מי זה מהטמה גנדי, מאיפה, בן כמה הוא מת?

מוהנדס קארמצ'נד גנדי (נולד ב-2 באוקטובר 1869 - נפטר ב-30 בינואר 1948) היה המנהיג הפוליטי והרוחני של הודו ושל תנועת העצמאות ההודית. דעותיו מכונות גנדיזם. הוא המבשר של פילוסופיית סאטיאגרה, העוסקת בהתנגדות אקטיבית אך לא אלימה לאמת ולרוע. פילוסופיה זו שחררה את הודו והיוותה השראה לתומכי זכויות אזרח וחירות ברחבי העולם. גנדי ידוע בהודו וברחבי העולם בשמות שניתנו על ידי טאגור, מהטמה (סנסקריט) שפירושו רוח עילאית, ובאפו (גוג'ראטי) שפירושו אב. הוא מוכרז רשמית כאבי האומה בהודו, ויום הולדתו, 2 באוקטובר, נחגג כחג לאומי בשם גנדי ג'יאנטי. ב-15 ביוני 2007 הכריזה העצרת הכללית של האומות המאוחדות פה אחד על ה-2 באוקטובר כ"יום לא לאלימות העולמי". גנדי דורג במקום ה-8 ברשימת האנשים שכתבו הכי הרבה יצירות.

גנדי נהג לראשונה במרד שלום למען זכויות האזרח של הקהילה ההודית בדרום אפריקה. לאחר שחזר מאפריקה להודו, הוא ארגן חקלאים ועובדים עניים כדי למחות נגד מדיניות המיסוי המדכאת והאפליה הנרחבת. בהנהגת ההנהגה של הקונגרס הלאומי ההודי, היא ביצעה קמפיינים ארציים להפחתת עוני, שחרור נשים, אחווה בין דתות וקבוצות אתניות שונות, סיום לאפליה על קסטות וחסינות, הכשירות הכלכלית של המדינה והכי חשוב, שחרור הודו משליטה זרה. . גנדי הוביל את מרד ארצו נגד בריטניה עם צעדת המלח של גנדי באורך 1930 קילומטר ב -400 נגד מס המלח הבריטי שנגבה בהודו. בשנת 1942 הוא פנה בגלוי לבריטים לעזוב את הודו. הוא נכלא מספר פעמים הן בדרום אפריקה והן בהודו.

גאנדי תרגל השקפות אלה, ודוגל בכל מקרה בפציפיזם ובאמת. היו לו חיים פשוטים על ידי הקמת אשרם מספק עצמי. הוא הכין בגדים משלו כמו הדוטי מסורתית ורעלה סרוגה עם גלגל מסתובב. בזמן שהיה צמחוני, הוא התחיל להאכיל רק מפירות. לעיתים הוא החזיק צום של יותר מחודש בצום לצורך טיהור אישי וגם למטרות מחאה.

נוֹעַר

מוהנדאס הצעיר

מוהנדאס קאראמצ'נד גנדי נולד ב- 2 באוקטובר 1869 בפורבנדר, בן למשפחה הינדית מוד. אביו, קרמצ'אנד גנדי, היה הדיוואן של פורבנדר, או המשנה למלך. אמו, פוטליבאי, הייתה אשתו הרביעית של אביו והינדית מזרע פרנאמי וישנבה. שתי נשותיו הראשונות של קארמצ'נד מתו מסיבה לא ידועה לאחר שילדה בת כל אחת. במהלך ילדותו עם אם אדוקה, למד גנדי את תורתם של יצורים חיים שאינם פוגעים, חוסר יעילות, צום לטיהור אישי וסובלנות הדדית בין בני דתות וקסטות שונות, עם השפעות הקאינו של גוג'ראט. הוא שייך למולדת או לקסטת העובדים.

במאי 1883, בגיל 13, הוא התחתן עם קסטורבה מחאנג'י, גם הוא בן 13, לבקשת משפחתו. נולדו להם חמישה ילדים, הראשון מתו מינקות; הרילאל נולדה בשנת 1888, מנילאל בשנת 1892, רמדאס בשנת 1897 ודבדה בשנת 1900. גנדי היה סטודנט ממוצע בפורבנדר ורג'קוט בצעירותו. הוא עבר את בחינת הקבלה במכללת סמאלדאס בבהבנגאר. הוא היה אומלל גם בקולג ', מכיוון שמשפחתו רצתה שהוא יהפוך לעורך דין.

בגיל 18, ב- 4 בספטמבר 1888, נכנס גנדי לאוניברסיטת קולג 'בלונדון כדי ללמוד משפטים כדי להפוך לעורך דין. במהלך שהותו בבירת האימפריה, לונדון, התרשם קאינו מההבטחה שהבטיח לאמו בפני הנזיר בכרג'י כי יעמוד בכללים הינדים כמו הימנעות מבשר, אלכוהול ומין. למרות שניסה לנסות מסורות בריטיות, למשל על ידי שיעורי ריקוד, הוא לא יכול היה לאכול את הכלים שהכין כבש המארח, והוא אכל באחת המסעדות הבודדות ללא בשר בלונדון שהמארח הראה. במקום לציית רק לרצונות אמו, הוא אימץ אינטלקטואלית את הפילוסופיה הזו על ידי קריאת מאמרים על אתוס. הוא הצטרף לאגודת אייטימלר, נבחר לדירקטוריון והקים סניף. מאוחר יותר הוא אמר שצבר כאן את הניסיון בארגון עמותות. כמה מן הנצחיים שנתקל בהם היו חברים באגודה התיאוסופית, שהוקמה בשנת 1875 בכדי לבסס אחווה אוניברסאלית והתמסרה לחקר הספרות הבודהיסטית וההינדית. אלה עודדו את גנדי לקרוא את בהגוואדגיטה. גנדי, שלא גילה עניין מיוחד בנושאים דתיים בעבר, קרא את כתבי הקודש של ההינדואיזם, הנצרות, הבודהיזם, האיסלאם ודתות אחרות, כמו גם עבודות שנכתבו עליהם. הוא חזר להודו לאחר שהצטרף להתאחדות עורכי הדין באנגליה ובוויילס, אך הוא לא עשה טוב במיוחד כשעסק בעריכת דין במומבאי. מאוחר יותר, כשלא הצליח להגיש מועמדות למשרת כמורה בתיכון ונכשל, חזר לראג'קוט והחל לחשוק, אך נאלץ להיסגר בעקבות סכסוך עם קצין בריטי. באוטוביוגרפיה שלו הוא מדבר על אירוע זה כניסיון לובי לא מוצלח לטובת אחיו. בנסיבות אלה הוא קיבל משרה לשנה שהציע משרד הודי במדינת נטאל בדרום אפריקה, אז חלק מהאימפריה הבריטית.

כשחזר גנדי ללונדון בשנת 1895, הוא פגש את שר המושבות הרדיקלי, ג'וזף צ'מברליין. מאוחר יותר, נוויל צ'מברליין, בנו של השר, יהפוך לראש ממשלת בריטניה בשנות השלושים וינסה לעצור את גנדי. למרות שג'וזף צ'מברליין הודה כי ההודים ברברים, הוא לא היה מוכן לבצע שינויים בחוק שיתקנו מצב זה.

גנדי עמד בפני אפליה נגד אינדיאנים בדרום אפריקה. ראשית, הוא נבעט מהרכבת בפייטרמריצבורג מכיוון שלא תפס את התפקיד השלישי, אם כי היה לו כרטיס דרגה ראשון. מאוחר יותר הוא הוכה על ידי הנהג על סירובו לנסוע על מדרגה מחוץ לכרכרה כדי לפנות מקום לנוסע אירופי כשהוא ממשיך בדרכו בכרכרה. במהלך המסע שלו הוא התמודד עם קשיים שונים כמו אי קבלה למלונות מסוימים. באירוע דומה אחר התנגד לכך שופט בבית המשפט בדרבן כאשר הורה לו להוריד את כיסוי הראש. אירועים אלה, שגרמו לו להתעורר לנוכח העוולות החברתיות, הפכו לנקודת מפנה בחייו והיוו בסיס לאקטיביזם החברתי המאוחר יותר. בדרום אפריקה הוא היה עד ישיר לגזענות, לדעות קדומות ולעוול שהאינדיאנים היו נתונים אליהם והחל להטיל ספק במקומם של האנשים באימפריה הבריטית ובמקומו בקהילה.

גנדי האריך את שהותו כאן כדי לעזור להודים להתנגד להצעת החוק המונעת מהודים להצביע. למרות שלא יכול היה למנוע את חקיקת החוק, מסע הבחירות שלו הצליח להפנות את תשומת הלב לבעיות שחוו האינדיאנים בדרום אפריקה. הוא הקים את הקונגרס ההודי של נטאל בשנת 1894, ובאמצעות ארגון זה הצליח לגייס את הקהילה ההודית בדרום אפריקה מאחורי כוח פוליטי משותף. בשובו לדרום אפריקה לאחר טיול קצר בהודו בינואר 1897, קבוצת לבנים שתקפו את גנדי רצתה לעשות בו לינץ '. באירוע זה, אחד הביטויים הראשונים לערכיו האישיים שיעצבו את מסעות הפרסום המאוחרים שלו, הוא סירב להגיש תלונה פלילית נגד מי שתקף אותו, וציין את העיקרון שלא להביא את הטעויות שנעשו נגדו לבית המשפט.

בשנת 1906 העבירה ממשלת טרנסוואל חוק המחייב רישום כפוי של האוכלוסייה ההודית הקולוניאלית. באותה שנה, במהלך הפגנה המונית ביוהנסבורג ב -11 בספטמבר, הוא הציג לראשונה את הסאטיאגרה המתהווה, או שיטת המחאה הפסיבית, וקרא לתומכיו ההודים להתנגד לחוק החדש ולשאת בתוצאות, במקום להתנגד לו באלימות. הצעה זו התקבלה, ואלפי הודים, כולל גנדי, נכלאו, הלקות ואף נורו בגין התקוממויות שונות שאינן אלימות במאבק בן שבע השנים, כגון שביתה, סירוב להירשם, שריפת כרטיסי רישום וכו '. למרות שהממשלה הצליחה לדכא את המפגינים ההודים, הגנרל הדרום אפריקאי יאן כריסטיאן סמוטס נאלץ להגיע להסכמה עם גנדי כתוצאה מהתנגדות ציבורית למפגינים הודים שלווים בשיטות הקשות בהן השתמשה ממשלת דרום אפריקה. במהלך מאבק זה התעצבו רעיונותיו של גנדי ותפישת סטיאגרהא הבשילה.

תפקידו במלחמת זולו

בשנת 1906, לאחר שהבריטים הטילו מס חדש, הרגו הזולים בדרום אפריקה שני קצינים בריטים. כנקמה הכריזו הבריטים מלחמה על זולוס. גנדי ניסה לגרום לבריטים לגייס אינדיאנים. הוא טען שעל הודים לתמוך במלחמה על מנת להכשיר את תביעתם לזכויות אזרח מלאות. עם זאת, הבריטים סירבו לדרג אינדיאנים בצבאותיהם. עם זאת, בקבלת הצעתו של גנדי, קבוצת מתנדבים אפשרה להודים לשאת את האלונקות לטיפול בחיילים הבריטים הפצועים. ב- 21 ביולי 1906 כתב גנדי בעיתון הדעה ההודית שהקים - "העמותה שהוקמה על ידי ממשלת נטאל לצורך בדיקה במבצעים נגד האינדיאנים מורכבת מעשרים ושלושה הודים." בכתביו בדעתו ההודית, גנדי עודד את האינדיאנים של דרום אפריקה להצטרף למלחמה - "אם הממשלה תבין שכל כוח מילואים יבוזבז, היא תרצה להשתמש בה והיא תכשיר את ההודים במלואם בשיטות לוחמה אמיתיות."

לדעת גנדי, פקודת הגיוס משנת 1906 הפכה את ההודים לנחותים מההודים. לכן הוא הזמין את האינדיאנים להתנגד לתקנה זו בהתאם לסאטיאגרהא, וציין כדוגמה שחורים ילידים, והוא אמר: "אפילו הקסטות הכלאיות והקפירים (שחורים ילידים) פחות מפותחות מאיתנו התנגדו לממשלה. חוק המעברים חל גם עליהם, אך אף אחד מהם אינו מקבל מעברים ".

מאבק הודי לעצמאות (1916-1945)

הוא נשא נאומים בישיבות הקונגרס הלאומי ההודי, אך הוא עודד בעיקר על ידי העם ההודי, גופאל קרישנה גוקאלה, שהיה אחד המנהיגים המובילים של מפלגת הקונגרס באותה תקופה, להרהר בפוליטיקה ובשאלות אחרות.

קמפאראן וחדה

גנדי השיג את הישגיו המשמעותיים הראשונים בשנת 1918 במהלך סערת צ'מפאראן וקדיא סטיאגרהא. האיכרים, שנדכאו על ידי המיליציה של בעלי האדמות, רובם בריטים, היו בעוני קיצוני. הכפרים היו מלוכלכים ביותר ולא היגייניים. אלכוהוליזם, אפליה על בסיס מערכת קסטות ואפליה כלפי נשים היו נפוצים. למרות רעב הרסני, הבריטים התעקשו להגדיל מיסים חדשים. המצב היה חסר סיכוי. בגוג'ראט, בח'דה, הבעיה הייתה זהה. גנדי הקים כאן אשרם עם תומכיו ותיקים ומתנדבים חדשים מהאזור. תנאי מחיה ירודים, סבל ואכזריות נרשמו בבדיקה מפורטת של הכפרים. כשהוא צובר את אמונם של תושבי הכפר, הוא חלוץ בניקיון האזורים הללו והקמת בתי ספר ובתי חולים. הוא עודד את מנהיגי הכפר לסלק את הבעיות החברתיות הנ"ל.

אך ההשפעה העיקרית הגיעה כאשר המשטרה נעצרה בגין גרימת תסיסה וביקשה לעזוב את המדינה. מאות אלפי אנשים הפגינו מול בתי כלא, תחנות משטרה ובתי משפט בדרישה לשחרורו של גנדי. בית המשפט נאלץ לשחרר את גנדי בחוסר רצון. גנדי ארגן מחאות ושביתות נגד בעלי הקרקעות. בהנחיית הממשלה הבריטית חתמו בעלי האדמות על אמנה לפיה הם יסייעו עוד לאיכרי האזור העניים, יצרכו את מה שהם מייצרים, ויעלו מיסים עד לסיום הרעב. במהלך הבלבול הזה אנשים התחילו להתקשר לגנדי באפו (אבא) ומהטמה (הרוח העליונה). בח'דרה ייצג סרדר פאטל את תושבי הכפר במבצעים עם הבריטים. לאחר משא ומתן הופסקו המסים וכל האסירים שוחררו. כתוצאה מכך, המוניטין של גנדי התפשט ברחבי הארץ.

לא משתף פעולה

אי שיתוף פעולה והתנגדות שלווה היו ה"נשק "של גנדי כנגד עוול. הטבח בג'אליאנוואלה באג או אמריצר, בו כוחות בריטים הרגו אזרחים בפונג'אב, גרם לכעס ואלימות גוברים במדינה. גנדי ביקר הן את הבריטים והן את האינדיאנים שהתנקמו בהם. הוא כתב את ההצהרה בגנות הקורבנות האזרחיים הבריטיים וגינוי ההתפרעויות. אף שהתנגד לראשונה בתוך המפלגה, הוא התקבל לאחר נאומו הרגשי של גנדי בו הוא הגן על העיקרון שכל אלימות היא רעה ולכן לא הוגנת. עם זאת, לאחר הטבח והאלימות שבאו בעקבותיו, גנדי התמקד ברעיון הממשל העצמי והשתלטות על כל מוסדות הממשלה ההודים. כתוצאה מכך התבגר סווארג ', שמשמעותו עצמאות אישית, רוחנית ופוליטית מלאה.

בדצמבר 1921 גנדי צבר כוח ביצוע בקונגרס הלאומי ההודי. בהנהגתו התארגן הקונגרס תחת חוקה חדשה שמטרתה הייתה סווארג '. כל מי ששילם דמי כניסה החל להתקבל למסיבה. סדרה של ועדות הוקמה כדי להגביר את המשמעת, והפכה את המפלגה מארגון מובחר לזה שמושך את המיסה הלאומית. גנדי שילב בתנועותיו נגד האלימות גם את העיקרון הסוואדי, החרם על מוצרים זרים, בעיקר מוצרים בריטיים. בהתאם לכך, הוא דגל בכך שכל ההודים ישתמשו בבדי חאדי ארוגים ביד במקום בבדים בריטיים. גנדי המליץ ​​לכל הגברים והנשים ההודים, ללא קשר לעניים ולעשירים, לשזור מרקם חאדי מדי יום כדי לתמוך בתנועת העצמאות. זו הייתה אסטרטגיה לשמירה על חוסר הרצון והשאפתנים מחוץ לתנועה ולקביעת משמעת, כמו גם מעורבות של נשים שבעבר לא היו כשירות להשתתף באירועים כאלה. לצד המוצרים הבריטיים, גנדי דחק בציבור להחרים מוסדות חינוך ובתי משפט בריטיים, להתפטר מעבודה ממשלתית ולהימנע משימוש בתארים בריטיים.

"אי שיתוף פעולה" זכה להצלחה אדירה, עם השתתפות רחבה מאוד מכל שכבות החברה ההודית. עם זאת, כשהתנועה הגיעה לשיאה, בפברואר 1922, הסתיימו פתאום עימותים אלימים בצ'אורי צ'אורה, אוטר פרדש. מחשש שהתנועה תפנה לעבר אלימות ושהיא תשמיד את כל הנעשה, גנדי סיים את מסע האי-ציות הלאומי. גנדי נעצר ב -10 במרץ 1922, נשפט על הסתה למרד ונידון לשש שנות מאסר. עונשו שהחל ב -18 במרץ 1922 הסתיים כעבור שנתיים לאחר ששוחרר בפברואר 1924 לניתוח דלקת התוספתן.

לא יכול היה ליהנות מאישיותו המאחדת של גנדי בזמן שהותו בכלא, הקונגרס הלאומי ההודי התפצל ושתי פלגות הוקמו. האחת הובילה על ידי צ'יטה רנג'אן דאס ומוטילאל נהרו, שרצו שהמפלגה תשתתף בבחירות, הסיעה השנייה התנגדה להשתתפות, והונהגה על ידי צ'קרבארטי רג'אגלופאלאצ'רי וסרדר ואלאבהבהיי פאטל. כמו כן, במהלך אי שיתוף הפעולה החל שיתפור שיתוף הפעולה בין הינדים ומוסלמים. גנדי ניסה להתגבר על הבדלים אלה באמצעות שיטות כמו צום של שלושה חודשים בסתיו 1924, אך הוא לא הצליח.

סוואראג 'ומלח סטיגראחה (Walk Salt)

עם נשיאה סובאס צ'נדרה בוס בכנס השנתי של הקונגרס הלאומי ההודי בהריפורה (1938)
גנדי נותר מחוץ לטווח הראייה בשנות העשרים של המאה העשרים. הוא ניסה לפתור את המחלוקות בין מפלגת סווארג 'לקונגרס הלאומי ההודי, ופופולרי את ניסיונותיו למגר זוגיות, אלכוהוליזם, בורות ועוני. זה התגלה שוב ב -1920. לפני שנה מינתה ממשלת בריטניה ועדת רפורמה חוקתית חדשה בראשות סר ג'ון סימון, וביניהם אף אינדיאני. כתוצאה מכך החרימו מפלגות פוליטיות הודיות את הוועדה. בדצמבר 1928 הבטיח גנדי את קבלת ההחלטה של ​​ממשלת בריטניה בקונגרס כלכותה, והצהיר כי להודו תינתן הזכות לשלוט תחת חבר העמים, או שתעמוד בפני קמפיין חדש שאינו משתף פעולה, הפעם מכוון לעצמאות מלאה. גנדי לא רק ריכך את דעותיהם של צעירים כמו סובאס צ'נדרה בוס וג'ווארלאל נהרו, שביקשו לעצמאות מיידית, אלא גם שינה את דעותיו והסכים לקיים קריאה זו למשך שנה במקום שנתיים. הבריטים השאירו זאת ללא מענה. ב- 1928 בדצמבר 31 נפרש דגל הודו בלהור. 1929 בינואר 26 נחגג כיום העצמאות של הודו על ידי ישיבת הקונגרס הלאומי ההודי בלהור. את אותו יום חגגו כמעט כל הארגונים ההודים. על פי מילתו, יזם גנדי סטיאגרה חדשה נגד מס המלח במרץ 1930. צעדת המלח, בה צעד 1930 ק"מ מאחמדאבאד לדנדי להכנת מלח משלו, בין התאריכים 12 במרץ ל -6 באפריל, היא החלק החשוב ביותר בהתנגדות הפסיבית הזו. אלפי הודים ליוו את גנדי בצעדה זו לעבר הים. זה היה הקמפיין המטריד ביותר שלו נגד הממשל הבריטי, והבריטים הגיבו לכלא מעל 400 איש.

הממשלה, המיוצגת על ידי לורד אדוארד אירווין, החליטה להיפגש עם גנדי. ברית גנדי - אירווין נחתמה במרץ 1931. ממשלת בריטניה הסכימה לשחרר את כל האסירים הפוליטיים בתמורה לסיום תנועת המרד האזרחי. כמו כן, כנציג היחיד של הקונגרס הלאומי ההודי, הוזמן גנדי לוועידת השולחן העגול שתיערך בלונדון. הכנס, שהתמקד בנסיכים הודים ובמיעוטים הודים ולא בשינוי הכוח המינהלי, היווה אכזבה עבור גנדי והלאומנים. יתר על כן, יורשו של לורד ארווין, לורד ווילינגדון, החל בפעולה חדשה לדיכוי הלאומנים. גנדי נעצר שוב ולמרות שניסה להשמיד את השפעתו על ידי בידוד תומכי הממשלה, הוא לא הצליח. בשנת 1932, כתוצאה מהקמפיין שהוביל מנהיג דלית BR אמבדקר, העניקה הממשלה את הזכות לבחור בנפרד עם החוקה החדשה. בהפגנה על כך, אילץ גנדי את הממשלה לנקוט בפרקטיקות שוויוניות יותר לאחר צום שישה הימים בספטמבר 1932, בעקבות משא ומתן בתיווך המנהיג הפוליטי של דלית פאלוונקר באלו. זה סימן את תחילתו של מסע פרסום חדש של גנדי לשיפור תנאי המחיה של האנשים המכונים האריג'אנים, בני האל. ב- 8 במאי 1933 החל גנדי בצום טיהור אישי בן 21 יום לתמיכה בתנועת הריג'אן.

בקיץ 1934 הוא נכשל בשלושה ניסיונות התנקשות.

כאשר מפלגת הקונגרס החליטה לקחת חלק בבחירות ולקבל את הצעת החוק של הפדרציה, החליט גנדי להתפטר מחברותו במפלגה. הוא לא היה נגד תנועת המפלגה, אך הוא הרגיש שאם הוא יתפטר, הפופולריות שלו בקרב ההודים לא תסתום את החברות במפלגה, שכללה מגוון רחב של קומוניסטים, סוציאליסטים, איגודים מקצועיים, סטודנטים, שמרנים דתיים ופרו-מעסיקים. גנדי גם לא רצה להיות היעד לתעמולה של ראג 'בכך שהוא הוביל מפלגה שהגיעה להסדר מדיני זמני עם הראג'.

בישיבת Lucknow של הקונגרס ובראשות יושב ראשו של נהרו, גנדי עלה שוב לשלטון בשנת 1936. בעוד גנדי רצה להתמקד אך ורק בהשגת עצמאות ולא להעלות השערות לגבי עתידה של הודו, הוא לא התנגד לבחירת הקונגרס בסוציאליזם כמטרתו. גנדי ניהל סכסוך עם סובהאס בוס, שנבחר לנשיא בשנת 1938. הנקודות העיקריות שהוא לא הסכים עם בוס היו חוסר המחויבות של בוס לדמוקרטיה ואמונה בתנועה לא אלימה. למרות הביקורת על גנדי, בוס זכה בנשיאות בקדנציה השנייה, אך הוא עזב את הקונגרס לאחר שכל מנהיגי הודו התפטרו עקב נטישתו של גנדי את העקרונות שהביא.

II. מלחמת העולם השנייה ונטישת הודו

כשפלשה גרמניה הנאצית לפולין בשנת 1939, השנייה. מלחמת העולם החלה. בתחילה, גנדי נועד ל"תמיכה מוסרית לא אלימה "במאמצים הבריטיים, אך ראשי הקונגרס הופרעו מכניסתה החד-צדדית של הודו למלחמה מבלי להתייעץ עם נציגי העם. כל חברי הקונגרס בחרו באופן קולקטיבי להתפטר מתפקידם. לאחר שחשב על כך זמן רב, גנדי הכריז כי לא ישתתף במלחמה זו, לכאורה למען הדמוקרטיה, בעוד שהודו סירבה להעניק דמוקרטיה. עם התקדמות המלחמה גנדי הגביר את שאיפתו לעצמאות, ועם קריאתו ביקש מהבריטים לעזוב את הודו. זה היה המרד הנחוש ביותר של גנדי ומפלגת הקונגרס לגרום לבריטים לעזוב את הודו.

גנדי ספג ביקורת מצד ארגונים פרו-בריטים ואנטי-בריטים וכמה מחברי מפלגת הקונגרס. היו שאמרו שזה לא מוסרי להתריס בבריטניה בתקופה קשה זו, בעוד שאחרים חשו שגנדי לא עושה מספיק. צא מהודו הפכה לפעולה החזקה ביותר בתולדות המאבק, כאשר מעצרים המוניים ואלימות הגיעו למימדים בלתי צפויים. אלפי מפגינים נהרגו או נפצעו מירי משטרה ומאות אלפי פעילים נעצרו. גנדי וחסידיו הבהירו כי הם לא יתמכו במלחמה אלא אם כן הודו תוענק מיד לעצמאות. הוא אף אמר כי הפעם הפעולה לא תיפסק גם אם היו מעשי אלימות בודדים, וכי ה"אנרכיה הרגילה "סביבו הייתה" גרועה יותר מאנרכיה אמיתית ". בפנייתו לכל חברי הקונגרס וההודים, ביקש מהם לספק משמעת עם אחימסה וקארו יא מארו ("עשה או מת") כדי להשיג חופש.

גנדי וכל ועדת העבודה של הקונגרס נעצרו על ידי הבריטים ב- 9 באוגוסט 1942 בבומביי. גנדי הוחזק במשך שנתיים בארמון אגא חאן בפונה. בהיותו שם נפטר מזכירתו, מהדב דסאי, מהתקף לב כשהיה בן 50, ואז כעבור 6 ימים נפטרה אשתו קסטורבה, שהייתה במעצר במשך 18 חודשים, ב- 22 בפברואר 1944. כעבור שישה שבועות סבל גנדי מהתקף מלריה קשה. בשל הידרדרותו בבריאותו והצורך בניתוח, הוא שוחרר ב- 6 במאי 1944 לפני סיום המלחמה. הבריטים לא רצו לעצבן את המדינה שגנדי מת בכלא. אף על פי שפעולת צא הודו לא הצליחה לחלוטין להשיג את מטרתה, הדיכוי האכזרי של הפעולה הביא סדר בהודו בסוף 1943. בתום המלחמה הבריטים הצהירו ברור כי הכוח יועבר לידי ההודים. בשלב זה גנדי עצר את המאבק וכ -100.000 אסירים פוליטיים, כולל מנהיגי מפלגת הקונגרס, שוחררו.

חופש וחלוקה של הודו

בשנת 1946, גנדי הציע למפלגת הקונגרס לדחות את הצעות המשימה הקבינטית הבריטית, מכיוון שהטיל ספק בכך שקיבוץ ההצעות של הרוב המוסלמי הוא קודמו לפיצול. עם זאת, זו הייתה אחת הפעמים הנדירות שמפלגת הקונגרס חרגה מהצעתו של גנדי מכיוון שנרו ופאטל ידעו שאם לא יאשרו את התוכנית, השליטה בממשלה תעבור לליגה המוסלמית ההודית. יותר מ -1946 איש מתו במעשים אלימים בין 1948 ל -5.000. גנדי התנגד בתוקף לכל תוכנית לחלק את הודו לשתי מדינות נפרדות. הרוב המכריע של המוסלמים החיים עם הינדים וסיקים בהודו היו בעד עזיבה. מנהיג הליגה המוסלמית, מוחמד עלי ג'ינה, זכה לתמיכה רבה בפונג'אב, סינדה, מדינת הגבול בצפון מערב ומזרח בנגל. תוכנית החלוקה התקבלה על ידי ראשי הקונגרס כדרך היחידה למנוע מלחמה הינדית-מוסלמית רחבת היקף. ראשי הקונגרס ידעו כי אינם יכולים להתקדם ללא אישורו של גנדי, שהיה לו תמיכה רבה במפלגה ובהודו, וכי גנדי דחה לחלוטין את תוכנית הפיצול. עמיתיו הקרובים ביותר של גנדי הודו כי הפיצול היה הדרך הטובה ביותר, ולמרות שסרדר פאטל לא רצה לשכנע את גנדי שזו הדרך היחידה למנוע מלחמת אזרחים, גנדי נתן את הסכמתו.

הוא ערך פגישות נרחבות עם מנהיגי הקהילות המוסלמיות וההינדית להרגעת הסביבה בצפון הודו ובנגל. למרות מלחמת הודו-פקיסטן בשנת 1947, לא היה לו נוח מהחלטת הממשלה שלא למסור את 550 מיליון הרופי שקבעה מועצת ההפרדה. מנהיגים כמו סרדאר פאטל חששו שפקיסטן תשתמש בכסף זה להמשך המלחמה נגד הודו. גנדי גם היה נסער מאוד כאשר הועלו בקשות לכל המוסלמים להישלח לפקיסטן בכוח והמנהיגים המוסלמים וההינדים סירבו להסכים להסכם זה עם זה. הוא החל את מותו האחרון בדלהי כדי להפסיק את כל האלימות הבין-קהילתית ולשלם 550 מיליון רופי לפקיסטן. גנדי חשש כי סביבת חוסר היציבות וחוסר הביטחון בפקיסטן תגביר את הטינה כלפי הודו והאלימות תתפשט מעבר לגבול. הוא גם חשש שעוינות בין הינדים ומוסלמים תהפוך למלחמת אזרחים גלויה. כתוצאה משיחות רגשיות ארוכות עם עמיתיו לכל החיים, גנדי לא ויתר על צוםו וביצע את התשלום לפקיסטן על ידי ביטול החלטות הממשלה. מנהיגי הקהילות ההינדיות, המוסלמיות והסיקיות, כולל רשטריה סוואמיסבק סאנג וההינדה מהאסאבה, סירבו לאלימות ושכנעו את גנדי לקרוא לשלום. לכן, גנדי סיים את צוםו בשתיית מיץ תפוזים.

התנקשות

ב- 30 בינואר 1948 הוא נורה ומת בזמן שטייל ​​בלילה בגינה של בירלה בהוואן (בית בירלה) בניו דלהי. המתנקש Nathuram Godse היה רדיקל הינדי והיה לו קשרים עם המהאסאבה ההינדי הקיצוני, שטען שגנדי החליש את הודו בכך שהתעקש לשלם לפקיסטן. [20] גודס והסטואיג שלו, נראיין אפטה, נשפטו מאוחר יותר והורשעו בבית המשפט אליו הובאו. הם הוצאו להורג ב- 15 בנובמבר 1949. "Hē Ram" (בדוונגארי: He Rām) על אנדרטתו של גנדי ראג 'גאת, הממוקם בניו דלהי, ניתן לתרגם כמחבר ו"אוי אלוהים ". על אף שדיוקן מוטל בספק, נטען כי אלה היו המלים האחרונות לאחר שנורה גנדי. בנאומו שנשא למדינה עם הרדיו אמר ג'והארלאל נהרו:

"חברים, חברים, האור עזב אותנו ויש רק חושך בכל מקום, ואני עדיין לא יודע מה לומר או איך להגיד לך. המנהיג היקר שלנו, באפו, אבי המדינה כבר לא שם. אולי אסור לי להגיד את זה, אבל בכל זאת, כפי שראינו כל כך הרבה שנים, לא נוכל עוד לראות את זה, להפעיל אותו כדי לקבל עצות או לעודד, וזו מכה איומה לא רק בשבילי, אלא גם למיליונים ומיליונים במדינה הזו.

אפרו של גנדי הונח במיכלים ונשלח לחלקים שונים של הודו לטקסי הנצחה. רובם הוזנקו לסנגאם באללהאבאד ב- 12 בפברואר 1948, אך חלקם נשלחו בסתר למקום אחר. בשנת 1997, טוסאר גנדי זרק את האפר במיכל בכספת בנק, שאותו יכול היה לקחת בצו בית משפט, למים בסנגאם שבאללהאבאד. האפר בתוך כלי אחר שנשלח על ידי איש עסקים מדובאי למוזיאון מומבאי הוזר למים על ידי משפחתו בג'ירגאום צ'אוופטי ב -30 בינואר 2008. כלי נוסף הגיע לארמון אגא חאן בפונה (שם הוא עוכב בין 1942 ל -1944) ואחר הגיע למקדש האגם של אגודת ההוכחה העצמית בלוס אנג'לס. משפחתו מודעת לכך שאפר זה שנמצא במקדשים ובמונומנטים יכול לשמש לשימוש לרעה פוליטית, אך במקדש. והם לא רצו אותם בחזרה, בידיעה שהם לא יכולים לקחת אותם בלי להרוס את האנדרטאות.

עקרונות מהטמה גנדי

דיוק
גנדי הקדיש את חייו למציאת אמת, או "סתיא". הוא ניסה להשיג מטרה זו על ידי למידה מטעויותיו שלו והתנסות בעצמו. את האוטוביוגרפיה שלו הוא כינה "סיפור ההתנסות שלי בצדק".

גנדי הצהיר כי המאבק החשוב ביותר היה להתגבר על השדים, הפחדים וחוסר הביטחון שלו. גנדי סיכם תחילה את אמונותיו באומרו: "אלוהים הוא האמת." מאוחר יותר הוא שינה את הביטוי הזה ל"אמת זה אלוהים ". אז סאטיה (האמת) בפילוסופיה של גנדי היא "אלוהים".

התנגדות פסיבית
מהטמה גנדי לא היה ממציא את עקרון ההתנגדות הפסיבית אלא היה המתרגל הראשון בתחום הפוליטי בקנה מידה עצום. המושגים התנגדות פסיבית (אהימסה) או אי התנגדות הולכים דרך ארוכה בתולדות ההגות הדתית ההודית. גנדי מסביר את הפילוסופיה שלו ואת השקפת החיים באוטוביוגרפיה שלו, סיפור חוויותי עם צדק:

"כשאני מיואש, אני זוכר שהאמת והאהבה תמיד ניצחו לאורך ההיסטוריה. היו עריצים ורוצחים, אפילו חשבו שהם בלתי מנוצחים לזמן מה, אבל בסופו של דבר הם תמיד מפסידים, תחשוב על זה כל הזמן. "

"מה זה יעשה למתים, ליתומים ולחסרי בית לעשות השמדה מטורפת בגלל טוטליטריות או בשם חופש ודמוקרטיה?"

"עיקרון עין לעין מסנוור את כל העולם."

"יש הרבה תביעות שהייתי מסתכן במות מהן, אבל אין משפטים שהייתי הורג עליהם."

על ידי יישום עקרונות אלה, גנדי חזה עולם בו ממשלות, משטרה ואפילו צבא לא היו אלימות והולכות לקיצוניות ההיגיון. הקטעים שלהלן הם מהספר "לפציפיסטים".

מדע המלחמה מוביל פשוט לדיקטטורה טהורה. מדע האנטי-אלימות מביא אותו רק לדמוקרטיה טהורה ... כוח מאהבה הוא אלפי פעמים יעיל וקבוע יותר מזה הנובע מפחד מעונש ... אין זה אמון לומר כי נגד אלימות ניתן לממש רק על ידי יחידים ולא ניתן ליישמו על ידי עמים שנוצרו על ידי יחידים .... נגד אלימות הוא הקרוב ביותר לאנרכיה טהורה. הדמוקרטיה היא שבנויה על ... חברה המאורגנת ומתפקדת על אנטי-אלימות מוחלטת היא האנרכיה הטהורה ביותר.

הגעתי למסקנה כי יש צורך בכוח משטרתי אפילו במדינה נגד אלימות .... המשטרה תיבחר ממי שמאמין באי אלימות. אנשים יעניקו להם אינסטינקטיבית כל מיני עזרים ויתמודדו בקלות עם הבלבול ההולך ופוחת כתוצאה מעבודה משותפת. חילוקי דעות אלימים ושביתות בין עבודה להון יהיו פחותים במדינה נגד אלימות מכיוון שההשפעה של הרוב נגד אלימות תבטיח יישום עקרונות יסוד בחברה. באופן דומה, לא יהיה סכסוך בין קהילות ...

צבא נגד אלימות לא מתנהג כמו גברים חמושים בזמן מלחמה או שלום. המשימה שלהם היא להפגיש בין חברות לוחמות, ליצור תעמולה לשלום, לעסוק בפעולות שיאפשרו להם לתקשר עם כל אדם במקומם וביחידותיהם. על צבא כזה להיות מוכן להתמודד עם מצבי חירום, עליהם להסתכן במות כדי לעצור את השתוללות הכנופיות האלימות. ... חטיבות Satyagraha (כוח האמת) יכולות להתארגן בכל כפר ובכל שכונה. [אם החברה הלא אלימה מותקפת מבחוץ] יש שתי דרכים לאי אלימות. לתת דומיננטיות אך לא לשתף פעולה עם התוקף ... להעדיף מוות ולא קידה. הדרך השנייה היא התנגדות פסיבית של אנשים שגדלו בשיטה נגד אלימות ... הדימוי הבלתי צפוי האינסופי שנוצר על ידי גברים ונשים שבוחרים למות במקום לציית לרצון התוקף ירכך גם את התוקף וגם את חייליהם ... אומה או קבוצה שבחרה נגד אלימות כהשקפתה הפוליטית העיקרית היא האטום. אפילו פצצות לא נידונות לעבדות ... רמת אי האלימות במדינה זו, אם זה יקרה לה, באופן טבעי תעלה כל כך הרבה עד שהיא תכובד באופן כללי.

בהתאם לדעות אלה, נתן גנדי את העצה הבאה לעם הבריטי בכל הנוגע לפלישה של גרמניה הנאצית לאי הבריטי בשנת 1940 (התנגדות פסיבית במלחמה ובשלום):

"הייתי רוצה שתשחרר את כלי הנשק שברשותך, מכיוון שהם אינם מספיקים כדי לא להציל אותך ולא את האנושות. הזמן את הר היטלר ואת סיניור מוסוליני לקנות מה שהם רוצים מהמדינות שאתה מחשיב בעצמך .... אם האדונים האלה רוצים להיכנס לבתים שלך, עזוב אותם. אם הם לא נותנים לך ללכת בחופשיות, תן לגבר, לאישה ולילד לשחוט אותך, אך סרב להציע להם את נאמנותך. "

בראיון שלאחר המלחמה בשנת 1946 הוא הביע נקודת מבט קיצונית עוד יותר:

"היהודים נאלצו להציע את עצמם לסכין הקצב. הם היו צריכים לזרוק את עצמם מהצוקים לים. "

עם זאת, גנדי ידע שרמה זו של אי אלימות דורשת אמונה ואומץ מדהימים, ולא לכולם היה את זה. אז הוא גם יעץ שלא כולם צריכים להישאר נגד אלימות, במיוחד אם זה משמש ככיסוי נגד פחדנות:

"גנדי הזהיר את אלו החוששים מחימוש והתנגדות, שלא להצטרף לתנועת הסטיאגרה. 'אני מאמין,' הוא אמר, 'אם הייתי צריך לבחור בין פחדנות לאלימות, הייתי מייעץ לאלימות.

"עשיתי את האזהרה הזו בכל פגישה. מי שמאמין שבאמצעות התנגדות פסיבית צובר אינסוף יותר כוח ממה שהצליחו להשתמש בו בעבר, לא יהיה להם שום קשר עם התנגדות פסיבית ולקבל בחזרה את הנשק שהשאירו. לעולם לא נוכל לומר שח'ודאי ח'ידמטגארס ("עבדי האל") שהיו אמיצים מאוד הפכו פחדנים בהשפעתו של בדשה חאן. האומץ שלהם טמון לא רק בלהיות קלע טוב, אלא במול המוות ופתיחת חזהם נגד כדורים נכנסים. "

צִמחוֹנוּת

גנדי ניסה לאכול בשר כילד צעיר. הסיבה לכך היא גם סקרנותו וגם חברו הקרוב שייח 'מהטב ששכנע אותו. בהודו הנצח היה אחד העקרונות הבסיסיים של אמונות ההינדו והקאינו, ומשפחת גנדי לא יכלה להתנהג, וכך גם רוב ההינדים והקאינו בגוג'ראט, שם נולד. לפני שנסע ללונדון ללמוד, נשבע לאמו פוטליביי ולדודו בכרג'י סוואמי שהוא יימנע מאכילת בשר, שתיית אלכוהול וזנות. על ידי מילוי מילתו, הוא רכש לא רק דיאטה, אלא גם בסיס לפילוסופיה שהוא היה נוהג לאורך כל חייו. כשגנדי הגיע לגיל ההתבגרות, הוא לא יכול היה להקפיד. בנוסף לספר הבסיס המוסרי של הצמחונות, הוא כתב מאמרים רבים בנושא זה. חלקם פורסמו ב- The Vegetarian, אורגן התקשורת של איגוד Etyemez בלונדון. [31] בהשראת אינטלקטואלים רבים ובולטים בתקופה זו, גנדי, נשיא איגוד האטימז בלונדון, דר. הוא גם התיידד עם ג'וזיה אולדפילד.

לאחר שקרא והתפעל מיצירותיו של הנרי סטפנס סל, נפגש מוהנדאס הצעיר והתכתב עם אדם זה שנלחם לנצח. גנדי השקיע זמן רב בקידום הנצח בעת שהיה בלונדון ואחר כך. מבחינת גנדי, תזונה נצחית לא רק ענתה על צרכי גוף האדם, אלא גם שימשה מטרה כלכלית. בשר עדיין יקר יותר מדגנים, ירקות ופירות. מכיוון שרבים מההודים של אז היו בעלי הכנסות נמוכות מאוד, הצמחונות לא הייתה רק פרקטיקה רוחנית אלא גם פרקטית. הוא נמנע מאכילת בשר זמן רב והשתמש בצום כשיטת מחאה פוליטית. הוא סירב לאכול עד שמת או שקיבלו בקשותיו. באוטוביוגרפיה שלו הוא כותב כי אתוס הוא תחילתו של מסירותו העמוקה לברהמצ'ריה. הוא מציין שהוא ייכשל בברהמארייה מבלי לשלוט באופן מלא בתיאבון.

באפו החל לאכול רק פרי לאחר זמן מה, אך בעצת רופאיו החל לשתות חלב עיזים. הוא מעולם לא השתמש במוצרי חלב מחלב פרה. הסיבה לכך היא הן השקפותיו הפילוסופיות והן הבטחה שהעניק לאמו, שנגעל מפוקואה, שזו שיטה להשיג יותר חלב מפרות.

ברמכריה

כגנדי היה בן 16, אביו חלה מאוד. מכיוון שהוא אהב מאוד את משפחתו, הוא היה עם אביו בזמן מחלתו. עם זאת, לילה אחד, דודו של גנדי החליף את גנדי למנוחה לזמן קצר. לאחר שעבר בחדר השינה, לא יכול היה לעמוד בפני רצונות הגוף, הוא היה עם אשתו. זמן קצר לאחר מכן דיווחה משרתת כי אביה נפטר זה עתה. גנדי חש אשמה גדולה ומעולם לא יכול היה לסלוח לעצמו. הוא מדבר על האירוע הזה כ"בושה כפולה ". לאירוע זה הייתה השפעה כה רבה על גנדי שעדיין התחתן, הוא ויתר על המיניות בגיל 36 ובחר בפרישות.

לפילוסופיה של Brahmaçarya, המייעצת לטוהר במונחים רוחניים ומעשיים, יש השפעה רבה על קבלת ההחלטה הזו. הימנעות וסגפנות הם חלק מחשיבה זו. גנדי ראה בברמוכריה את הבסיס העיקרי להתקרבות לאלוהים ולהוכיח את עצמו. באוטוביוגרפיה שלו הוא מתאר את מאבקו בדחפי תאווה ומשברי קנאה לאשתו קסטורבה, לה נישא בגיל צעיר מאוד. הוא הרגיש שזו חובה אישית ללמוד לאהוב ולא לתאוות תוך כדי היעדרות ממיניות. עבור גנדי פירושו brahmaçarya "שליטה ברגשות במחשבה, במילה ובפעולה".

פַּשְׁטוּת

גנדי האמין בתוקף שאדם המשרת את הקהילה צריך לחיות חיים פשוטים. פשטות זו תוביל את אותו אדם לברמהוכריה. את הפשטות הוא החל לנטוש את אורח החיים המערבי שהוא חי בדרום אפריקה. הוא כינה זאת "להפחית את עצמו לאפס", והוא בחר באורח חיים פשוט, קיצץ בהוצאות מיותרות ואף כיבס את בגדיו. פעם הוא דחה מתנות שניתנו לו בגין שירותו בחברה.

גנדי בילה יום אחד בלי לדבר כל שבוע. הוא האמין שההימנעות מלדבר מעניקה לו שקט נפשי. עקרונות הינדים מעשיים אלה הושפעו מהגוני (סנסקריט: שתיקה) ואתר העבודה (סנסקריט: שלווה). בימים כאלה הוא התקשר עם אחרים על ידי כתיבה על הנייר. שלוש שנים וחצי לאחר גיל 37, גנדי סירב לקרוא את העיתון מכיוון שהמצב הסוער של פרשיות העולם גרם לבלבול רב יותר מאשר התסיסה שלו עצמו.

לאחר שקרא את מאמריו של ג'ון רוסקין Unto This Last, הוא החליט לשנות את אורח חייו והקים קומונה בשם "מושבת פיניקס".

לאחר שחזר להודו מדרום אפריקה, שם חי חיי משפט מוצלחים, הוא הפסיק ללבוש סגנון מערבי, שאותו זיהה עם עושר והצלחה. הוא החל להתלבש כפי שהאנשים העניים ביותר בהודו יכלו לקבל ודגלו בשימוש בחדין ארוג ביתי. גנדי וחבריו החלו לשזור את הבד של בגדיהם בחוט שסובבו ועודדו אחרים לעשות זאת. למרות שהעובדים ההודים לא היו פעילים בעיקר בגלל אבטלה, הם קנו את בגדיהם מבגדים תעשייתיים שבבעלות בירת בריטניה. השקפתו של גנדי היא שאם ההודים יכינו בעצמם את בגדיהם, תקבל בירה בריטית בהודו מכה גדולה. על סמך זה, הגלגל המסובב המסורתי של האינדיאנים הועבר לדגל הקונגרס הלאומי ההודי. הוא לבש רק דוטי אחד למשך שארית חייו כדי להראות את פשטות חייו.

אֱמוּנָה

גנדי נולד כהינדי, עסק בהינדואיזם כל חייו ולקח את רוב עקרונותיו מההינדואיזם. כהינדו רגיל, הוא האמין כי כל הדתות שוות, והתנגד למאמצים להאמין בדתות אחרות. הוא היה תיאולוג סקרן מאוד וקרא ספרים רבים על כל הדתות הגדולות. הוא אמר את הדברים הבאים על הודו שלי:

"עד כמה שידוע לי, ההינדואיזם מספק את הנשמה שלי לחלוטין וממלא את כל העצמי שלי ... כשספקות רודפים אחרי, אכזבות מסתכלות על הפנים שלי ואני לא רואה אפילו קרן אור באופק, אני פונה אל בהגווד גיטה ומוצא חתיכה שתנחם אותי ומיד מתחיל לחייך בעצב שאין לעמוד בפניו. חיי היו מלאים בטרגדיות, ואם הם לא השאירו עלי השפעות גלויות ומתמשכות אני חייב את זה לתורתו של בהגוואד גיטה. "

גנדי כתב פרשנות בגוג'ראטי על בהגוואד גיטה. הטקסט בגוג'ראטי תורגם לאנגלית על ידי מהדב דסאי ונוספה הקדמה. הוא פורסם בשנת 1946 עם הקדמה מאת גנדי.

גנדי מאמין שאמת ואהבה עומדים בליבה של כל דת. הוא גם הטיל ספק בצביעות, בפרקטיקות רעות ובדוגמה בכל הדתות והוא רפורמטור חברתי בלתי נלאה. חלק מההערות שלו על דתות שונות הן כדלקמן:

"הסיבה שאני לא יכול לקבל את הנצרות כדת המושלמת או הדת הגדולה ביותר היא בגלל שהייתי בעבר משוכנע שההינדואיזם הוא כזה. החסרונות של ההינדואיזם היו ברורים לי. אם חסינות יכולה להיות חלק מההינדוזים, זהו חלק מסריח או גוש. אני לא יכול להבין את סיבת הקיום של כתות ותפקידים רבים. מה הטעם לומר שהוודות הן דבר אלוהים? אם זה היה בהשראת אלוהים, מדוע לא התנ"ך והקוראן? כמו חברי הנוצרים, גם חברי המוסלמים ניסו להמיר אותי לדתם. עבדאללה Şet עודד אותי כל הזמן ללמוד אסלאם ותמיד הייתה לו מילה לומר על כמה שזה יפה. "

"כאשר אנו מאבדים את היסוד המוסרי, אנו מפסיקים להיות דתיים. אין דבר כזה דת שמעל למוסר. לדוגמא, האדם לא יכול להיות גם שקרן, גם אכזר וגם לא מסוגל לשלוט בעצמו ולטעון שאלוהים הוא לצדו. "
"החדית'ים של מוחמד הם אוצרות חוכמה לא רק עבור המוסלמים, אלא עבור כל האנושות."
כשנשאל אם הוא הינדי בהמשך חייו, השיב:

"אני כן. יחד עם זאת אני נוצרי, מוסלמי, בודהיסט ויהודי. "
גנדי ורבינדרנאת טאגור רבו הרבה פעמים מריבות, למרות שכיבדו זה את זה. ויכוחים אלה ממחישים את ההבדלים הפילוסופיים של שני האינדיאנים המפורסמים ביותר בזמנם. רעידת אדמה בביהאר ב- 15 בינואר 1934 גרמה לאבדות נפשות עצומות ולנזק. גנדי הצהיר כי הדבר נובע מחטאי ההינדים של הקאסטה העליונה שלא קיבלו את הנגעים לרגליהם. טאגור התנגד בתוקף לתפישתו של גנדי וטען כי רק סיבות טבעיות, ולא סיבות מוסריות, עלולות לגרום לרעידות אדמה, אך דוחה ככל שיהיה העונש של עונש.

חפצים

גנדי היה סופר פורה. במשך שנים רבות, בעוד בדרום אפריקה, הריג'אן בגוצראטי, הינדי ואנגלית; לאחר שחזר להודו עם חוות דעת הודית, הוא היה עורך של עיתונים ומגזינים רבים כמו העיתון "הודו הצעירה" בשפה האנגלית ואת כתב העת החודשי של גוג'ראטי נאוואג'יבאן. מאוחר יותר הוא פורסם בהינדית Navajivan. בנוסף לאלה, הוא כתב מכתבים ליחידים ולעיתונים כמעט כל יום.

Satyagraha של גנדי בדרום אפריקה (Satyagraha בדרום אפריקה) על מאבקו בדרום אפריקה, כולל האוטוביוגרפיה שלו סיפור חוויותי עם צדק, חוברת פוליטית, שלטון הינד סווארג 'או שלטון הבית ההודי, וחיבורו של ג'ון רוסקין לחיבור זה האחרון. הוא כתב עבודות רבות כגון הפרשנות שלו בשפה הגוקרטית. חיבור אחרון זה נחשב למסה על כלכלה. הוא כתב רבות על נושאים כמו צמחונות, תזונה ובריאות, דת ורפורמה חברתית. גנדי כתב בדרך כלל בגוצראטי, אך הוא תיקן גם תרגומי הינדי ואנגלית לספריו.

כל יצירותיו של גנדי פורסמו על ידי ממשלת הודו בשנת 1960 תחת השם The Collected Works of Mahatma Gandhi (כל היצירות של מהטמה גנדי). המאמרים כוללים 50.000 עמודים, שנאספו בכמאה כרכים. בשנת 2000 התגלע סכסוך כאשר חסידי גנדי האשימו את הממשלה בתיקון הממשלה למטרותיה הפוליטיות, מהדורה מתוקנת של כל העבודות.

מוֹרֶשֶׁת

יום הולדתו של גנדי, 2 באוקטובר, הוא חג לאומי שנחגג בהודו בשם גנדי ג'יאנטי. ב- 15 ביוני 2007 הוכרז כי "האסיפה הכללית של האו"ם קיבלה פה אחד את 2 באוקטובר כ"יום ללא אלימות העולמי".

המילה מהטמה, שלעתים קרובות נחשבת כשמו הפרטי של גנדי במערב, מגיעה ממילות הסנסקריט מהא, שמשמעותן נהדרת, ואתמה, שפירושה רוח.

מקורות רבים, כמו ספרם של דוטה ורובינסון Rabindranath Tagore: An Anthology, קובעים כי התואר Mahatma יוחס לראשונה לגנדי על ידי Rabindranath Tagore. במקורות אחרים נאמר כי נאוטמלל בהגוואנג'י מהטה העניק תואר זה ב- 21 בינואר 1915. באוטוביוגרפיה שלו, גנדי מסביר שהוא מעולם לא חשב שהוא ראוי לכבוד הזה. על פי מנפטרה, התואר מהטמה הוענק לגנדי על מסירותו הקשובה לצדק ולצדק.

מגזין טיים העניק את גנדי לאיש השנה בשנת 1930. מגזין הזמן דלאי לאמה, לך ולנסה, דר. מרטין לותר קינג, ג'וניור, סזאר צ'אבס, אונג סן סו קי, בניניו אקינו ג'וניור, דזמונד טוטו ונלסון מנדלה כינו את ילדיו של גנדי והצהירו כי הם יורשים רוחניים לאי אלימות. ממשלת הודו מעניקה מדי שנה את פרס השלום של מהטמה גנדי לנבחרים מבין מנהיגי הקהילה, מנהיגי העולם והאזרחים. מנהיג דרום אפריקה, נלסון מנדלה, הנאבק למיגור ההפרדה, הוא אחד הלא-הודים הידועים שזכו בפרס.

בשנת 1996 השיקה ממשלת הודו את סדרת מהטמה גנדי בשטרות 5, 10, 20, 50, 100, 500 ו -1000 רופי. דיוקן של מהטמה גנדי נמצא על כל המטבעות שנמצאים במחזור בהודו כיום. בשנת 1969 הוציאה בריטניה סדרה של בולי דואר לציון מאה שנה להולדתו של מהטמה גנדי.

ישנם פסלי גנדי רבים בבריטניה. הבולט שבהם הוא הפסל בכיכר טוויסטוק, לונדון, בסמוך לאוניברסיטת קולג 'בלונדון, שם למד משפטים. 30 בינואר נחגג כ"יום הזיכרון הלאומי לגנדי "בבריטניה. מרטין לותר קינג הבן בפארק יוניון סקוור בניו יורק, באטלנטה שבארצות הברית. באתר ההיסטורי הלאומי ישנם פסלי גנדי בשדרת מסצ'וסטס ליד שגרירות הודו בוושינגטון הבירה. פסל זיכרון נמצא בפייטרמריצבורג שבדרום אפריקה (המקום בו הושלך מהעמדה הראשונה ברכבת בשנת 1893). ישנם גם פסלי שעווה במוזיאונים של מאדאם טוסו בלונדון, ניו יורק ובערים אחרות.

למרות שגנדי היה מועמד חמש פעמים בין השנים 1937 ל -1948, הוא לא קיבל את פרס נובל לשלום. [58] כעבור שנים, ועדת נובל הביעה בפומבי את צערה העמוק על כך שלא הצליחה להעניק פרס זה והודה בדעות הלאומניות הקיצוניות בפרס. מהטמה גנדי אמור היה לקבל את הפרס בשנת 1948, אך לא היה מסוגל לקבל אותו כתוצאה מהתנקשותו. הינחי היה גם גורם חשוב במלחמה שפרצה באותה שנה בין הודו לפקיסטן, שנוצרה. בשנה בה גנדי נפטר בשנת 1948, הוענק פרס השלום בתואנה ש"הוא לא היה מועמד בר קיימא ", וכאשר הוענק הפרס לדלאי למה בשנת 1989, הצהיר יו"ר הוועדה כי מדובר" בחלקו מתוך כבוד לזכרו של מהטמה גנדי ".

בירלה בהוואן (או בית בירלה) בניו דלהי, שם נרצח גנדי ב- 30 בינואר 1948, נרכשה על ידי ממשלת הודו בשנת 1971 ונפתחה לציבור כגנדי סמריטי או אנדרטת גנדי בשנת 1973. החדר בו בילה מהטמה גנדי את ארבעת החודשים האחרונים לחייו והמקום בו נורה בלילה נמצאים תחת הגנה.

כעת יש עמוד קדוש מעונה באתר בו נרצח מוהנדאס גנדי.

ב- 30 בינואר, כשמתהמה גנדי נפטר, הוא נחגג מדי שנה בבתי הספר של מדינות רבות כיום יום נגד אלימות ושלום. הוא נחגג לראשונה בספרד בשנת 1964. במדינות המשתמשות בלוח השנה של בית הספר לחצי הכדור הדרומי, יום זה נחגג בסביבות ה -30 במרץ.

אידיאלי וביקורת

השקפתו של נשיאה של גנדי כוללת פציפיזם, ולכן היא ספגה ביקורת מכל עבר בספקטרום הפוליטי.

מושג החלוקה

באופן עקרוני, גנדי היה נגד חלוקה פוליטית מכיוון שהיא התנגשה עם השקפתו על אחדות דתית. הוא כתב בהריג'אן ב- 6 באוקטובר 1946 על חלוקת הודו והקמת פקיסטן:

לא הייתי מהסס לומר כי הרצון של פקיסטן להיווצר ולהעלות על ידי איחוד המוסלמים הוא לא אסלאמי ואף חוטא. האיסלאם מבוסס על אחדות ואחווה של האנושות, ולא על שבירת אחדות המשפחה האנושית. לכן, אלה שמנסים לחלק את הודו לשתי קבוצות לוחמות הם האויבים של הודו ושל האיסלאם. הם יכולים לקרוע אותי לרסיסים, אבל הם לא יכולים לחכות שאסכים עם דעה שלדעתי שגויה. למרות דיבורים מטורפים, אסור לנו לוותר על הרצון שלנו לנסות להתיידד עם כל המוסלמים ולשמור עליהם שבויי אהבתנו.

עם זאת, הומר מציין את הדברים הבאים בהתכתבות הארוכה של ג'ק גנדי עם ג'ינה: "למרות שגנדי מתנגד באופן אישי לחלוקת הודו, קודם כל, שיתוף פעולה תחת ממשלה זמנית שתוקם בשיתוף הקונגרס ואיחוד המוסלמים ועוד. אחר כך הציע הסכם שקבע כי שאלת החלוקה צריכה להיות מוכרעת על ידי משאל עם באזורים המוסלמים ברובם.

גנדי ספג ביקורת מצד ההינדים והמוסלמים על ההשקפה הכפולה הזו של חלוקת הודו. מוחמד עלי ג'ינה והפקיסטנים העכשוויים שלו האשימו את גנדי בפגיעה בזכויות הפוליטיות המוסלמיות. Vinayak Damodar Savarkar ובני בריתו האשימו את גנדי בפנייה פוליטית למוסלמים ואפשרו ליצור את פקיסטן על ידי השבתת הזוועות שביצעו המוסלמים נגד ההינדים. זה הפך לסוגיה שנויה במחלוקת פוליטית: בעוד שחלק, כמו ההיסטוריון הפקיסטני-אמריקני עיישה ג'לאל, טוענים כי חוסר הרצון של גנדי והקונגרס לחלוק את השלטון עם הליגה המוסלמית, האיץ את החלוקה; אחרים, כמו הפוליטיקאי הלאומי ההינדי פרווין טוגדיה, אומרים כי הודו הייתה מפוצלת כתוצאה מהחלשה הקיצונית של הנהגתו של גנדי.

גנדי הביע גם את מורת רוחו מהפיצול בעת שכתב על פיצול פלסטין בשנת 1930 והקמת מדינת ישראל. ב- 26 באוקטובר 1938 כתב בהריג'אן:

קיבלתי כמה מכתבים המבקשים ממני לתת את דעתי לבעיה הערבית-יהודית בארץ ישראל ולחיים היהודיים בגרמניה. אני מהסס להביא את דעתי לשאלה קשה מאוד זו. אני מזדהה עם כל היהודים, הכרתי אותם היטב בדרום אפריקה. כמה מהם היו חברים לכל החיים. הודות לחברים האלה התוודעתי לכך שהיהודים נרדפים כבר עידנים. הם היו הבלתי ניתנים לנגיעה בנצרות, אך אהדתי אינה מעוורת אותי לדרישות הצדק. זעקת בית לאומי ליהודים לא מושכת אותי. התנ"ך ביקש את ההיתר לקבוע זאת, והיהודים שחזרו לארץ ישראל חיפשו זאת. מדוע הם לא יכלו לקבל את המדינות בהן נולדו והתפרנסו כמולדתם, בדיוק כמו אנשים אחרים בעולם? כמו שאנגליה שייכת לבריטים וצרפת לצרפתים, כך גם פלסטין לערבים. הניסיון לכפות משאלות יהודיות על ערבים הוא שגוי ולא אנושי. מה שקורה עכשיו בפלסטין לא יכול להיות מוסבר בשום קוד מוסרי.

סירוב להתנגדות אלימה

גנדי הפך גם למטרה בזירה הפוליטית לביקורת על מי שניסה להשיג עצמאות בשיטות אלימות. הסירוב למחות על תלייתם של בהגת סינג, סוכדב, אודהם סינג ורג'גורו הואשם על ידי חלקם.

לגבי הביקורות הללו אמר גנדי: "היו אנשים שהקשיבו לי שהראיתי לי איך להילחם בבריטים בלי נשק כשאין להם נשק, אבל היום אומרים לי שהאנטי-אלימות שלי [נגד מהומות הינדיות-מוסלמיות] היא לא הפיתרון ולכן אנשים צריכים להיות חמושים להגנה עצמית .."

הוא השתמש בטיעון זה בכמה מאמרים אחרים. גנדי פירש את רדיפת היהודים בגרמניה הנאצית בהקשר של סטיאגרה במאמרו "ציונות ואנטישמיות" שנכתב לראשונה בשנת 1938. מציג התנגדות פסיבית כשיטה להתמודד עם רדיפת היהודים בגרמניה,

אם הייתי יהודי, ואני נולדתי בגרמניה והתפרנסתי שם, הייתי רואה בגרמניה מולדתי כמו הגרמני הלבן הגבוה, והייתי אומר לו לירות בי או לזרוק אותי לכלא; הייתי מסרב להיות נתון לגירוש או להתנהגות מפלה. בכך לא הייתי מצפה מחברי היהודים להצטרף להתנגדות אזרחית זו, כי בסופו של דבר סמכתי שאלה שנותרו מאחור ילכו בעקבות הדוגמה שלי. אם יהודי או כל היהודים היו מקבלים את הפיתרון שהוצע כאן, הם לא יהיו פחות גרועים ממה שהם עכשיו. והסבל מרצון יעניק להם סיבולת ושמחה. האלימות המחושבת של היטלר נגד מעשים כאלה עשויה אפילו להיות טבח כללי ביהודים. אך אם המוח היהודי מכין את עצמו לסבל מרצון, אפילו הטבח הזה שאני מתאר לעצמי יכול להפוך ליום של תודה ושמחה כאשר יהוה מציל את המירוץ מידי עריץ. עבור מי שחושש מאלוהים, אין דבר מבהיל במוות.

גנדי ספג ביקורת רבה על הצהרות אלה. במאמרו "שאלות על היהודים" הוא השיב: "חברים שלחו לי שני קטעי עיתון שמתחו ביקורת על בקשתי ליהודים. בשתי הביקורות נאמר שלא הצעתי שום דבר חדש בכך שהצעתי ליהודים התנגדות פסיבית בגין העוולות שנגרמו כלפיהם ... ויתור שלי על האלימות מהלב שהגנתי עליו ועל הנוהג היעיל הנובע מהוויתור הגדול הזה. הוא השיב לביקורת במאמריו "תשובה לידידים יהודים" ו"יהודים ופלסטין ":" הויתור על האלימות מהלב שאני דוגל בו והפרקטיקה היעילה הנובעת מהוויתור הגדול הזה. "

דעותיו של גנדי על יהודים המתמודדים עם השואה עוררו ביקורת מצד פרשנים רבים. מרטין בובר, מתנגד הציונות, ב- 24 בפברואר 1939 פרסם גנדי מכתב גלוי קשה. בובר הצהיר כי לא נוח להשוות את היחס הבריטי כלפי אזרחי הודו למה שהנאצים עשו ליהודים; ואף הצהיר כי גנדי תמך פעם בשימוש בכוח כאשר האינדיאנים היו קורבנות רדיפה.

גנדי פירש את רדיפת היהודים מהנאצים בשנות השלושים במונחים של סטיאגרהה. במאמרו בנובמבר 1930 הציע התנגדות פסיבית כפתרון לרדיפה זו:

רדיפת היהודים על ידי הגרמנים נראית חסרת תקדים בהיסטוריה. העריצים של העת העתיקה מעולם לא הגיעו לרמת הטירוף שהיטלר השיג היום. היטלר ממשיך את הטירוף הזה בנחישות דתית. מבחינתו, כל התנהגות לא אנושית שדורשת האליטה והדת המיליטנטית של הלאומיות שהוא מנסה להפיץ היא פעולה של אנושיות שתתוגמל מדי פעם. פשעיו של צעיר משוגע אבל נועז בכנות מוחצים את המירוץ כולו באכזריות מדהימה. אם יש מלחמה שניתן לראות בה כמתנהלת בשם האנושות, המלחמה שתנוהל נגד גרמניה כדי למנוע רדיפה של גזע שלם תהיה מוצדקת לחלוטין. הדיון בהיבטים הטובים והרעים של מלחמה כזו הוא מעבר לאופק שלי. גם אם לא מתנהלת מלחמה עם גרמניה על פשעים אלה נגד היהודים, ברית עם גרמניה אינה יכולה להיכנס כלל. כיצד ניתן ליצור ברית עם עם האומר שהוא נלחם למען צדק ודמוקרטיה אך הוא האויב של השניים? "

גלן סי אלטשולר מטיל ספק מוסרית בעצתו של גנדי לבריטים לאפשר את פלישתם על ידי גרמניה הנאצית. גנדי אמר לבריטים כי "אם הם רוצים לכבוש את הבתים שלך, צא מהבתים שלך. "אם הם לא נותנים לך לצאת בחופשיות, תקבל אותם ותאפשר לך להיהרג על ידי גברים, נשים וילדים."

מאמרים דרום אפריקאים קדומים

על חלק מהמאמרים שכתב גנדי בשנותיו הראשונות בדרום אפריקה היו מחלוקות. כפי שהודפס מחדש באוסף "היצירות הנאספות של מהטמה גנדי", שפורסם על ידי כל יצירותיו, כתב גנדי בעיתון "חוות הדעת ההודית" בשנת 1908 על הכלא הדרום אפריקני של תקופתו: "הרוב המכריע של האסירים הילידים הם רק צעד אחד מעל בעלי החיים ולעתים קרובות גורמים לצרות, בינם לבין עצמם. הם רבים. " בנאומו ב -26 בספטמבר 1896, שפורסם גם הוא מחדש באותו אוסף, דיבר גנדי על "הכפיר הגולמי שכל הבילוי שלו הוא לצוד והשאיפה היחידה שלו היא לאסוף מספיק חיות עדר כדי לקנות רווח, ואז לבלות את חייו בנמנום ועירום." כיום למונח קפיר יש משמעות גנאי, אך יש לציין כי בתקופתו של גנדי משמעותו הייתה שונה מזו של ימינו. בגלל הערות כמו אלה, חלקם האשימו את גנדי בגזענות.

Surendra Bhana ו- Goolam Vahed, שני פרופסורים להיסטוריה שהתמחויותיהם הם דרום אפריקה, דנים בדיונים אלה ב"התהוותו של רפורמטור פוליטי ": גנדי בדרום אפריקה, 1893–1914. (ניו דלהי: מנוהר, 2005) (התפתחותו של רפורמטור פוליטי: גנדי בדרום אפריקה 1893-1914). בפרק הראשון, "המושבה נטאל, גנדי, אפריקאים ואינדיאנים" מתרכזים ביחסים בין קהילות אפריקאיות להודיות תחת "השלטון הלבן" ובמדיניות הגורמת לאפליה גזעית ומכאן למתיחות בין קהילות אלה. על פי מסקנתם מיחסים אלה, "גנדי הצעיר הושפע מתפיסות האפליה הגזעית שרווחו בשנות ה -1890 של המאה העשרים." יחד עם זאת, "חוויותיו של גנדי בכלא הפכו אותו לרגיש יותר למצוקת האפריקאים, ובהמשך התרכך גנדי; הם קובעים שזה פחות קטגורי בביטוי הדעות הקדומות שלו כלפי אפריקאים, ופתוח יותר לראות נקודות לעבר מטרה משותפת ". הם אומרים כי "דעתם השלילית בכלא ביוהנסבורג מכוונת נגד אפריקאים ארוכי טווח ולא בכלל האפריקאים."

נלסון מנדלה, נשיא דרום אפריקה לשעבר, היה חסידו של גנדי, למרות ניסיונות לחסום את פתיחת פסלו של גנדי בשנת 2003 ביוהנסבורג. בהאנה והד העירו את הערותיהם על האירועים הקשורים לפתיחת הפסל בחלק המסכם של עבודתם "העשייה של רפורמטור פוליטי: גנדי בדרום אפריקה, 1893-1914. בפרק "מורשתו של גנדי לדרום אפריקה", גנדי עורר השראה לדורות רבים של פעילים דרום אפריקאים המנסים לסיים את השלטון הלבן. המורשת הזו קושרת אותו לנלסון מנדלה כך שמנדלה, במובן מסוים, השלים את מה שגנדי התחיל. " הם ממשיכים בהתייחס לוויכוחים שהתרחשו במהלך פתיחת פסלו של גנדי. לגבי שתי נקודות מבט שונות אלה על גנדי, בהנה וואהד מגיעים למסקנה הבאה: "מי שמנסה להשתמש בגנדי למטרות פוליטיות בדרום אפריקה שלאחר האפרטהייד לא יכול להוסיף דבר למטרה שלהם כאשר הם לא מודעים לעובדות כלשהן על גנדי, ומי שמתייחס אליו כגזעני פשוט זהה. מידת עיוות האירועים. "

לאחרונה, נלסון מנדלה השתתף בכנס שנערך ב -100 בינואר עד ה -29 בינואר 30 בניו דלהי, המציין 2007 שנה להכנסת הסטיאגרהה לדרום אפריקה. בנוסף, מנדלה גנדי הופיע בווידיאו קליפ בהקרנת הבכורה בדרום אפריקה של אבי ביולי 2007. אניל קאפור, מפיק הסרט, הגיב לקליפ זה: “נלסון מנדלה שלח מסר מיוחד לפתיחת הסרט. מנדלה דיבר לא רק על גנדי, אלא גם עלי. תודה לי שעשיתי את הסרט הזה שמחמם את ליבי וגורם לי להרגיש ענווה. עם זאת, הייתי צריך להודות לי על שאפשרתי לי לצלם את הסרט הזה בדרום אפריקה ולהעלות כאן את הבכורה העולמית שלו. מנדלה תמך מאוד בסרט. " נשיא דרום אפריקה, תאבו מבקי, השתתף בפתיחה זו עם הנותרים בממשלת דרום אפריקה.

ביקורות אחרות

הוא גינה את המונח הריג'אנלאר, בו השתמשה אמבדקר גנדי, מנהיג קסטת דלית, כאשר התייחס לחברת דלית. המשמעות של מונח זה היא "ילדי אלוהים"; ועל ידי חלק זה התפרש כבלתי מבוגר מבחינה חברתית של הדליתים ונועד לאמץ גישה פטרנליסטית של הקסטות ההודיות המיוחסות. אמבדקר ובעלי בריתו חשו גם כי גנדי מערער על זכויותיה הפוליטיות של דלית. גנדי אמנם נולד בקסטת וישיה, אך התעקש שיוכל לדבר בשם הדליטים, אף שהוא פעיל דלית כמו אמבדקר.

אינדולוג קואנראד מתח ביקורת על גנדי באלסט. הוא הטיל ספק באפקטיביות של תיאוריית ההתנגדות הפסיבית של גנדי וקבע כי הדבר יכול לקחת רק כמה וויתורים מהבריטים. אלסט טען גם כי עצמאותה של הודו התקבלה מכיוון שהבריטים חוששים ממעשי אלימות, ולא מהתנגדות פסיבית (כמו גם מדלדול המשאבים לאחר מלחמת העולם השנייה). דוגמה לכך, לדברי אלסט, היא התמיכה של הקהילה ההודית בצבא הלאומי ההודי של סובהש קנדרה בוס. בשבח הוא מציין: "הסיבה העיקרית שגנדי מפורסם היא שהוא המנהיג היחיד מבין מנהיגי החופש בחברות מושבות שמייצר מדיניות ואסטרטגיות שמקורן בתרבות הילידים ולא במודלים מערביים (כמו לאומיות, סוציאליזם, אנרכיזם)."