מיהו מהטמה גנדי?

מיהמה גנדי
מיהמה גנדי

מוהנדאס קאראמצ'נד גנדי (גוג'ראטי; 2 באוקטובר 1869 - 30 בינואר 1948) הוא המנהיג הפוליטי והרוחני של תנועת העצמאות ההודית וההודית. השקפותיו נקראות גנדיזם. זהו חלוץ פילוסופיית הסטיאגרהא, העוסק בהתנגדות פעילה ואלימה לאמת ורע. פילוסופיה זו הפכה את הודו לעצמאות ומעורבים בהשראת זכויות אזרחות וחופש ברחבי העולם. גנדי מוכר בהודו ובעולם בשם מהטמה (סנסקריט) שמשמעותה הנשמה העליונה, שניתנה על ידי טאגור, ובאפו (גוג'ראטי) שמשמעותה אב. הכריז רשמית על אבי אולס בהודו, ויומולדתו, 2 באוקטובר, נחגג כחג לאומי תחת השם גנדי ג'אנטי. ב- 15 ביוני 2007 הכריזה העצרת הכללית של האו"ם פה אחד ב -2 באוקטובר כ"יום ללא אלימות עולמי ". גנדי דורג במקום השמיני ברשימת האנשים עם היצירות הכתובות ביותר.


גנדי יישם לראשונה התקוממות שלווה למען זכויות האזרחות של הקהילה ההודית בדרום אפריקה. לאחר שחזר מאפריקה להודו, ארגן איכרים ועובדים עניים במחאה נגד מדיניות מיסוי מדכאת ואפליה נרחבת. תחת הנהגת הקונגרס הלאומי של הודו הוא ניהל קמפיינים בפריסה ארצית בנושא הפחתת העוני ברחבי המדינה, חופש נשים, אחווה בין דתות וקבוצות אתניות שונות, סיום אפליה של קסטה וחסינות, השגת יכולתה הכלכלית של המדינה, והכי חשוב - סוואראג ', שחרור הודו מהשליטה הזרה. . גנדי הוביל את המרד במדינה נגד בריטניה עם מסלול ההליכה של גנדה מלח בקוטר 1930 ק"מ בשנת 400 כנגד מס המלח הבריטי בהודו. בשנת 1942 הוא התקשר לבריטים וביקש מהם לעזוב את הודו. הוא נכלא פעמים רבות גם בדרום אפריקה וגם בהודו.

גאנדי תרגל השקפות אלה, ודוגל בכל מקרה בפציפיזם ובאמת. היו לו חיים פשוטים על ידי הקמת אשרם מספק עצמי. הוא הכין בגדים משלו כמו הדוטי מסורתית ורעלה סרוגה עם גלגל מסתובב. בזמן שהיה צמחוני, הוא התחיל להאכיל רק מפירות. לעיתים הוא החזיק צום של יותר מחודש בצום לצורך טיהור אישי וגם למטרות מחאה.

נוֹעַר

מוהנדאס הצעיר

Mohandas Karamçand Gandhi נולד ב- 2 באוקטובר 1869 בפורבנדר כבן למשפחת הינדים מודים. אביו, קאראמצ'נד גנדי, היה השושן או הזקן הראשי של פורבנדר. אמה, פוטליביי, הייתה אשתו הרביעית של אביה והינדית מגזרת פרנמי ווישנבה. שתי נשותיו הראשונות של קרמאצ'נד נפטרו לאחר סיבה לא ידועה לאחר שילדה בת. במהלך ילדותו עם אם אדוקה, למד גנדי על התורות כמו פגיעה בדברים חיים, חוסר יכולת, צום לטיהור אישי וסובלנות הדדית בקרב חברי הקסטה עם השפעותיו של קיינו. זה שייך לווייזיה המולדת או לקופת העובדים.

במאי 1883, בגיל 13, התחתנה עם קסטורבה מח'נג'י בת ה -13 לבקשת משפחתה. לראשון היו חמישה ילדים שמתו כשהיו תינוקות; הרילאל נולד בשנת 1888, מנילאל בשנת 1892, רמדס בשנת 1897 ודבדס בשנת 1900. גנדי היה סטודנט ממוצע בפורבנדר ורג'קוט בצעירותו. הוא זכה בבחינת הכניסה למכללת סמאלדס בבהנאגאר. גם משפחתו לא הייתה מאושרת במכללה מכיוון שהוא רצה שהוא יהיה עורך דין.

בגיל 18, ב- 4 בספטמבר 1888, נכנס גנדי לאוניברסיטת קולג 'בלונדון ללמוד משפטים כדי להיות עורך דין. בתקופתו בבירה הקיסרית של לונדון הושפע קיינו מהבטחתו בפני אמו מול הנזיר בכרג'י, כי יקפיד על כללים הינדים, כמו הימנעות מבשר, אלכוהול ומין. למרות שניסתה לתרגל מסורות אנגליות על ידי לקיחת שיעורי ריקוד, למשל, היא לא יכלה לאכול את הכלים שיצר הרשע של המארחת, והיא אכלה באחת המסעדות הנצחיות המעטות בלונדון. במקום רק לעקוב באופן עיוור אחר רצונות אמו, הוא קרא אינטלקטואלית וחיבק את הפילוסופיה הזו על ידי קריאת מאמרים על חוסר יכולת. הוא הצטרף לאיגוד אטיימלר, נבחר לדירקטוריון והקים סניף. מאוחר יותר אמרה העמותה כי צברה כאן את הניסיון המארגן שלה. כמה מהאטיולוגיות עימם התמודד היו חברים בחברה התיאוסופית, שהוקמה בשנת 1875 להקמת אחווה אוניברסלית והקדישו עצמם לחקר ספרות בודהיסטית והינדית. אלה עודדו את גנדי לקרוא את Bhagavadgita. גנדי, שלא הקדיש תשומת לב מיוחדת לנושאים דתיים לפני כן, קרא את כתבי ההינדואיזם, הנצרות, הבודהיזם, האיסלאם והדתות האחרות ויצירותיהם. לאחר שנכנס לבר באנגליה ובוויילס, הוא חזר להודו אך לא הצליח בעורך דין במומבאי. מאוחר יותר, כאשר פנה לעבודה כמורה בתיכון ולא הצליח, הוא חזר לרג'קוט והחל לעסוק בתשוקה, אך נאלץ לסגור תפקיד זה כתוצאה מסכסוך עם קצין בריטי. באוטוביוגרפיה שלו הוא מזכיר אירוע זה כניסיון שתדלנות לא מוצלח עבור אחיו. בשנת 1893, הוא קיבל משרה לשנה שהציעה חברה הודית בנטאל, חלק מהאימפריה הבריטית באותה תקופה, בדרום אפריקה.

כשגנדי חזר ללונדון בשנת 1895, הוא נפגש עם שר המושבות ג'וזף צ'מברליין. מאוחר יותר, נוויל צ'מברליין, בנו של שר זה, יהפוך לראש ממשלת בריטניה בשנות השלושים וינסה לעצור את גנדי. ג'וזף צ'מברליין הודה כי פנו אל האינדיאנים באופן ברברי, אך הוא לא היה מוכן לבצע שום תיקונים בחוק לתיקון מצב זה.

גנדי סבל מאפליה נגד הודים בדרום אפריקה. זה נזרק לראשונה מהרכבת בפיטרמריצבורג מכיוון שהוא לא עבר לתנוחה השלישית למרות שהיה בידו כרטיס מיקום ראשון. מאוחר יותר, כשהיה בדרכו, הוא הוכה על ידי הנהג בגלל שסירב לנסוע במדרגות מחוץ לרכב כדי לפנות מקום לנוסע אירופי. הוא התמודד עם קשיים שונים כמו שלא נלקח לכמה מלונות במהלך מסעו. באחת התקריות הדומות האחרות התנגד בית משפט בדרבן כאשר השופט הורה להסיר את הטורבן שלו. אירועים אלה, שגרמו לו להתעורר לנוכח עוולות חברתיות, הפכו לנקודת מפנה בחייו והיוו את הבסיס לאקטיביזם החברתי שבעקבותיו. הוא היה עד ישירות לגזענות, דעות קדומות וחוסר צדק שסבלו האינדיאנים בדרום אפריקה והחל לחקור את מקומו של בני עמו באימפריה הבריטית ואת מקומו בקהילה.

גנדי האריך את שהותו כאן כדי לעזור להודים להתנגד להצעת חוק שמונעת מהודים להצביע. אף על פי שהוא לא יכול היה למנוע את יציאת החוק, הקמפיין שלו הצליח להפנות את תשומת הלב לבעיות של הודים בדרום אפריקה. הוא הקים את הקונגרס ההודי של נטאל בשנת 1894, ובאמצעות ארגון זה הצליח לאסוף את הקהילה ההודית בדרום אפריקה מאחורי כוח פוליטי משותף. קבוצת גברים לבנים שתקפו את גנדי שחזר לדרום אפריקה לאחר טיול קצר בהודו בינואר 1897, רצו לנצח אותו. באירוע זה, שהוא אחד הגילויים הראשונים לערכיו האישיים שיעצבו את קמפייניו הבאים, הוא סירב להגיש תלונה פלילית נגד מי שתקף אותו בטענה לעקרון אי הבאת העוולות נגדו לבית המשפט.

בשנת 1906 אימצה ממשלת טרנסוואל חוק המחייב רישום כפוי של האוכלוסייה ההודית במושבה. במהלך ההפגנה ההמונית ביוהנסבורג ב -11 בספטמבר באותה שנה, הוא עדיין פיתח לראשונה את שיטת הסטיגרהא (אמיתות) או שיטת המחאה הפסיבית וקרא לתומכיו ההודים להתנגד לחוק החדש ולשאת בתוצאותיו במקום באלימות אלימה. הצעה זו התקבלה ואלפי הודים, כולל גנדי, נכלאו, הושלכו ואף נורו, בגלל מרידות לא אלימות שונות במאבק בן שבע השנים, כמו שביתות, סירוב לרישום ושריפת כרטיסי רישום. למרות שהממשלה הצליחה לדכא את המפגינים ההודים, הגנרל הדרום אפריקני ג'אן כריסטיאן סמוטס נאלץ להגיע לפשרה עם גנדי כתוצאה מהתנגדות פומבית למפגינים ההודים השלווים בשיטות הכבדות שביצעה ממשלת דרום אפריקה. במהלך מאבק זה רעיונותיו של גנדי קרמו עור וגידים והמושג סטיגרהה התבגר.

תפקיד במלחמת זולו

לאחר שהבריטים העמידו מס נוסף בשנת 1906, הזוליס בדרום אפריקה הרגו שני קצינים בריטים. כנקמה, הבריטים הכריזו מלחמה על הזולו. גנדי שאף שהבריטים יגייסו אינדיאנים. הוא טען כי ההודים חייבים לתמוך במלחמה כדי להכשיר את טענותיהם לאזרחות מלאה. עם זאת, הבריטים סירבו לדרג את האינדיאנים בצבאם. עם זאת, באימוץ הצעתו של גנדי, קבוצת מתנדבים איפשרה להודים לבצע אלונקות לטיפול בחיילים בריטים פצועים. ב- 21 ביולי 1906 כתב גנדי בעיתון "חוות דעת הודו" משלו - "האיחוד שהוקם למטרות משפט על ידי ממשלת נטאל מורכב מעשרים ושלושה אינדיאנים." גנדי עודד את ההודים בדרום אפריקה להצטרף למלחמה עם מאמריו בחוות הדעת ההודית - "אם הממשלה תבין מה ערנות מבזבזת, היא תרצה להשתמש בה ותעניק להודים הכשרה מלאה לשיטות מלחמה אמיתיות."

לפי השקפתו של גנדי, תקנת הגיוס משנת 1906 הורידה את האינדיאנים לרמה נמוכה יותר מההודים. אם כן, הוא מזמין את האינדיאנים להתנגד לתקנה זו בהתאם לסטיאגרהא, תוך ציטוט של שחורים ילידים, ואמר: "אפילו הקאסטרים והכאפרים ההיברידיים פחות מפותחים (שחורים ילידים) התנגדו לממשלה. חוק הפאסיקה מוחל גם עליהם, אך אף אחד מהם אינו מקבל אישור ".

מאבק הודי לעצמאות (1916-1945)

הוא נשא נאומים בישיבות הקונגרס הלאומי של הודו, אך עודד בעיקר לחשוב על העם ההודי, פוליטיקה וסוגיות אחרות, על ידי גופאל קרישנה גוקה'לה, אחד המנהיגים הבולטים במפלגת הקונגרס.

קמפאראן וחדה

גאנדי השיג את ההצלחות הגדולות הראשונות שלו בשנת 1918 במהלך הבלבול confusionamparan ו- Kheda Satyagraha. האיכרים, שדוכאו ברובם על ידי כוחות המיליציה של בעלי אדמות, שהיו בריטים, היו בעוני קיצוני. הכפרים היו משטח מאוד לא היגייני. אלכוהוליזם, אפליה בגלל מערכת קסטות ואפליה נגד נשים היו נפוצים מאוד. למרות רעב הרס, הבריטים התעקשו להגדיל את המסים החדשים. המצב היה חסר תקווה. הבעיה הייתה זהה בח'דה בגוג'ראט. גנדי הקים כאן אשרם עם תומכים ותיקים ומתנדבים חדשים מהאזור. תנאי החיים הרעים, הסבל סבל והאכזריות שהוחללו נרשמו בבחינה מפורטת של הכפרים. הוא חלוץ בניקיון הכפרים והקמת בתי ספר ובתי חולים על ידי צבר אמוןם של תושבי הכפר. הוא עודד את מנהיגי הכפר לחסל את הבעיות החברתיות שהוזכרו לעיל.

אך ההשפעה האמיתית הגיעה כאשר המשטרה התבקשה לעצור ולעזוב את המדינה בגלל התסיסה. מאות אלפי אנשים מחו מול בתי כלא, תחנות משטרה ובתי משפט בדרישה לשחרר את גנדי. באי רצון נאלץ בית המשפט לשחרר את גנדי. גנדי ארגן הפגנות ושביתות נגד בעלי אדמות. בהנחיית ממשלת בריטניה חתמו בעלי קרקעות על הסכם שיסייע לאיכרים האזוריים המסכנים יותר, לצרוך את מה שהם מייצרים ולהסיר מיסים עד לסיום הרעב. במהלך הבלבול הזה, אנשים החלו להתקשר לגנדי באפו (אבא) ומהטמה (הרוח העליונה). בחאדה ייצג סרדר פאטל את האיכרים בעסקות עם הבריטים. לאחר המשא ומתן הושעו המסים וכל האסירים שוחררו. כתוצאה מכך התהילה של גנדי התפשטה בכל רחבי הארץ.

לא משתף פעולה

"התותחים" של גנדי נגד אי צדק לא היו התנגדות שיתופית ושלווה. בפונג'אב, הטבח בג'ליאנוואלה באגה או באמריצר, בו נהרגו כוחות בריטים אזרחים, גרמו לכעסים ואלימות הולכים וגוברים במדינה. גנדי מתח ביקורת על הבריטים וגם על האינדיאנים כנקמה תגובתם נגדם. הוא כתב את ההצהרה שגינתה את הקורבנות האזרחיים הבריטיים וגינתה את המרידות. לאחר נאומו הרגשי של גנדי התקבל כי הוא דגל בעיקרון שכל סוגי האלימות הם רעים ולכן לא הוגנים, אם כי הוא התנגד בתוך המפלגה. עם זאת, לאחר הטבח והאלימות שבאה אחריו, התרכז גנדי ברעיון של שלטון עצמי והשתלטות על כל מוסדות השלטון ההודים. כתוצאה מכך התבגר סוואראג ', שפירושו עצמאות אישית, רוחנית ופוליטית מלאה.

בדצמבר 1921 הוסמך גנדי להתמודד בקונגרס הלאומי של הודו. תחת הנהגתו, הקונגרס היה מאורגן תחת חוקה חדשה שמטרתה הייתה סוואראג '. כל מי ששילם את דמי הכניסה התחיל להתקבל למסיבה. הוקמה סדרה של ועדות להגברת המשמעת והמפלגה הפכה מארגון מובחר לארגון שמשך את תשומת ליבו של הקהל הלאומי. גנדי שילב גם את עקרון הסוודישי, כלומר החרמת מוצרים זרים, ובמיוחד מוצרים בריטים, בתנועות הלא אלימות שלה. בהתאם, הוא דגל בכל ההודים להשתמש בבד חאדי ארוג ביד במקום בבדים בריטים. גנדי המליץ ​​לכל הגברים והנשים ההודים, מבלי לקרוא לעשירים העניים, לתמוך במרקם החאדי מדי יום לתמוך בתנועת העצמאות. זו הייתה אסטרטגיה להדיר אנשים לא מוכנים ושאפתניים מהתנועה ולהקים משמעת, ולהעסיק נשים שלא היו כשירות להשתתף בפעילויות כאלה עד אז. בנוסף למוצרים בריטים, גנדי הזמין את הציבור להחרים את מוסדות החינוך ובתי המשפט הבריטיים, להתפטר מעסקי הממשלה ולא להשתמש בתארים בריטיים.

"לא לשתף פעולה" זכה להצלחה גדולה כתוצאה מהשתתפות רחבה מכל שכבות החברה ההודית. עם זאת, כאשר הגיעה התנועה לשיאה, היא הסתיימה לפתע בפברואר 1922 כתוצאה מסכסוך אלים בעיר צ'אורי צ'אורה באוטר פראדש. מחשש שהתנועה תתקדם לעבר אלימות ותשמיד את כל הנעשה, גנדי סיים את קמפיין האי-ציות הלאומי. גנדי נעצר ב- 10 במרץ 1922, נידון לשש שנות מאסר בפועל למשפט נגד הסתה. עונשו, שהחל ב -18 במרץ 1922, הסתיים שנתיים לאחר מכן בפברואר 1924 לאחר ששוחרר לניתוח דלקת בתוספתן.

הקונגרס הלאומי של הודו, שלא יכול היה להועיל כל עוד אישיותו המאחדת של גנדי נותרה בכלא, היה חלוק ושני סיעות התגבשו. את אחת מהן הובילו צ'יטהטה רנג'אן דאס ומוטילל נהרו, שרצו שהמפלגה תשתתף בבחירות, התנגדה להשתתף בבחירות אחרות לסיעה, ובראשה עמדו צ'אקראווארטי רג'גופאלאצ'רי וסרדר וולבאבהאי פאטל. כמו כן, במהלך אי שיתוף הפעולה, שיתוף הפעולה בין הינדים ומוסלמים החל להתפורר. גנדי ניסה לחסל את ההבדלים הללו באמצעות שיטות צום של שלושה חודשים בסתיו 1924, אך הוא לא הצליח במיוחד.

סוואראג 'ומלח סטיגראחה (Walk Salt)

בישיבה השנתית של הקונגרס הלאומי של הודו שהתקיימה בהריפורה עם נשיאה סאבאס צ'נדרה בוזה (1938)
גנדי נשאר מחוץ לטווח הראייה בשנות העשרים. הוא ניסה לפתור את ההבדלים בין מפלגת סוואראג 'לקונגרס הלאומי של הודו ופופולארי את מאמציה למיגור זוגיות, אלכוהוליזם, בורות ועוני. זה עלה לידי ביטוי בשנת 1920. לפני שנה מינתה ממשלת בריטניה ועדת רפורמה חוקתית חדשה בראשות סר ג'ון סימון, שלא היה בה אפילו הודי אחד. כתוצאה מכך החרימו מפלגות פוליטיות הודיות את הוועדה. בדצמבר 1928 דאג גנדי כי החלטת הממשל הבריטי תינתן לממשל הבריטי של חבר העמים בהודו או שהוכרזה על החלטה כי יעמדו בפני קמפיין חדש שאינו שיתופי פעולה, הפעם בעצמאות מלאה. גנדי לא רק ריכך את השקפותיהם של צעירים כמו סאבאס צ'נדרה בוס וג'וואהרלל נהרו, שרצו עצמאות מיידית, אלא גם שינה את עמדותיהם והסכים לקיים קריאה זו לשנתיים במקום שנתיים. הבריטים השאירו זאת ללא מענה. ב- 1928 בדצמבר 31 נפתח דגל בהודו בלאהור. ה- 1929 בינואר 26 נחגג כ"יום העצמאות של הודו "על ידי הקונגרס הלאומי של הודו, שנערך בלהור. אותו יום חגגו כמעט על ידי כל הארגונים ההודיים. בהבטחתו השיק גנדי סטיגרהא חדשה נגד מס מלח במרץ 1930. מצעד המלח, בו טייל 1930 ק"מ בין 12 במרץ ל -6 באפריל מאחמדאבאד לדנדי להכנת מלח משלו, הוא החלק החשוב ביותר בהתנגדות פאסיבית זו. במהלך צעדה זו לכיוון הים, אלפי הודים ליוו את גנדי. זה היה הקמפיין המטריד ביותר שלו נגד הממשל הבריטי, והבריטים הגיבו, וכלאו מעל 400 איש.

הממשלה, המיוצגת על ידי הלורד אדוארד ארווין, החליטה להיפגש עם גנדי. הסכם גנדי - ארווין נחתם במרץ 1931. ממשלת בריטניה הסכימה לשחרר את כל האסירים הפוליטיים בתגובה להפסקת תנועת המרד האזרחי. בנוסף, גנדי, כנציג היחיד של הקונגרס הלאומי של הודו, הוזמן לכנס שולחן עגול בלונדון. הכנס, שהתמקד בנסיכים הודים ובמיעוטים הודים ולא בשינוי הכוח המנהלי, היה אכזבה עבור גנדי ולאומנים. יתרה מזאת, הלורד ווילינגדון, ממשיך דרכו של הלורד ארווין, יצא לפעולה חדשה לדיכוי הלאומנים. גנדי נעצר שוב וניסה להשמיד את השפעתו בבידוד תומכיו, אך הוא לא הצליח. בשנת 1932, כתוצאה מהקמפיין שנערך תחת הנהגתו של מנהיג דלית BR BR Ambedkar, נתנה הממשלה לחוקה את הזכות לבחור בנפרד בחוקה החדשה. במחאה על כך אילץ גנדי את הממשלה לעסוק בפרקטיקות שוויוניות יותר לאחר צום ששת הימים בספטמבר 1932, כתוצאה ממשא ומתן שאותו התווך מנהיג המדיני של דלית פאלוונקר באלו. זו הייתה תחילתו של קמפיין חדש של גנדי לשיפור תנאי החיים של הפריאס שנקראו ילדי הריג'אנס, ילדי האל. ב- 8 במאי 1933 החל גנדי בצום בן 21 יום לטיהור אישי לתמיכה בתנועת הריג'אן.

בקיץ 1934 הוא נכשל בשלושה ניסיונות התנקשות.

כאשר החליטה מפלגת הקונגרס להשתתף בבחירות ולקבל את הצעת החוק של הפדרציה, גנדי החליט להתפטר מחברות המפלגה. הוא לא היה נגד תנועת המפלגה, אך אם יתפטר הוא חשב שהפופולריות שלו ביחס לאינדיאנים לא תחסום את חברותו במפלגה, שכללה קשת רחבה של קומוניסטים, סוציאליסטים, איגודים מקצועיים, סטודנטים, שמרנים דתיים ומעסיקים תומכים. גנדי גם לא רצה להיות יעד לתעמולה של ראג 'על ידי ניהול מפלגה שהגיעה להסכם מדיני זמני עם ראג'.

גנדי נכנס לתפקידו מחדש בשנת 1936 בישיבת Lucknow בקונגרס ובראשו עמד נהרו. גנדי רצה שרק ההתמקדות בהשגת עצמאות ולא השערות לגבי עתידה של הודו לא תתנגד לבחירת הקונגרס בסוציאליזם כמטרה. לגנדי היה סכסוך עם סאבאס בוס שנבחר לנשיא בשנת 1938. עיקרי הדברים שהוא לא הסכים עם בוס היו שלבוס אין קשר לדמוקרטיה ולאמונה בתנועה הלא אלימה. למרות הביקורת על בוזה גנדי, הוא זכה בנשיאות בקדנציה השנייה, אך עזב בגלל נטישתו של גנדי מכל מנהיגי הודו עקב נטישתו את העקרונות שהביא.

ב. מלחמת העולם השנייה ונטישת הודו

כשפלשה גרמניה הנאצית לפולין בשנת 1939, השני. מלחמת העולם הראשונה התחילה. בתחילה, גנדי העדיף את המאמצים הבריטיים "לתמוך בתמיכה רוחנית שאינה אלימה", אך מנהיגי הקונגרס לא חשו בנוח עם המעורבות החד צדדית של הודו מבלי להתייעץ עם נציגי העם. כל חברי הקונגרס העדיפו להתפטר מתפקידם באופן קולקטיבי. לאחר מחשבה ארוכה על כך, גנדי הכריז שהוא לא ישתתף במלחמה הדמוקרטית לכאורה הזו, תוך סירוב לתת דמוקרטיה להודו. עם התקדמות המלחמה, גנדי גיבש עוד יותר את רצונותיו לעצמאות, ובקריאתו ביקש מהבריטים לנטוש את הודו. זה היה המרד הנחוש ביותר של גנדי ומפלגת הקונגרס כדי לאפשר לבריטים לעזוב את הודו.

גנדי ספג ביקורת מצד קבוצות פרו-בריטיות ואנטי-בריטיות וכמה מחברי מפלגת הקונגרס. היו שאמרו שזה לא מוסרי להתנגד לבריטניה בתקופה קשה זו, בעוד שאחרים חשבו שגנדי לא נאבק מספיק. הנטישה של הודו הייתה הפעולה החזקה ביותר בתולדות המאבק, מעצרים המוניים ואלימות הגיעו לממדים בלתי צפויים. אלפי פעילים נהרגו או נפצעו מירי המשטרה, ומאות אלפי פעילים נעצרו. גנדי וחסידיו הבהירו כי אם לא תינתן הודו עצמאות מיידית, הם לא יתמכו במלחמה. הוא אפילו אמר שהפעם הפעולה לא תיפסק גם אם היו מעשי אלימות פרטניים, וכי "האנרכיה הרגילה" סביבו הייתה "גרועה יותר מאשר אנרכיה אמיתית". בקריאתו לכל חברי הקונגרס והאינדיאנים, הוא ביקש מהם להשיג משמעת עם אהמסה וקארו יא מארו ("עשה או תמות") כדי להשיג חופש.

גנדי ווועדת העבודה של הקונגרס נעצרו כולם על ידי הבריטים ב- 9 באוגוסט 1942 במומבאי. גנדי הוחזק בארמון אגא חאן בפונה במשך שנתיים. בזמן שהיה כאן, מת מזכירתו, מהדב דסאי, בגיל 50 מהתקף לב, לאחר 6 ימים, אשתו קסטורבה, שהוחזקה במעצר במשך 18 חודשים, נפטרה ב- 22 בפברואר 1944. שישה שבועות לאחר מכן עבר גנדי משבר מלריה קשה. הוא שוחרר ב- 6 במאי 1944 לפני תום המלחמה, בגלל בריאותו הלקויה והצורך בניתוח. הבריטים לא רצו להכעיס את המדינה כשגנדי מת בכלא. אף על פי שהפקרת הודו לא הצליחה להשיג את מטרתה במלואה, הדיכוי האכזרי של הפעולה הביא סדר להודו בסוף שנת 1943. בתום המלחמה הצהירו הבריטים הצהרות ברורות כי הממשל יינתן לאינדיאנים. בשלב זה גנדי הפסיק להילחם, וכ 100.000 אסירים פוליטיים שוחררו, כולל מנהיגי מפלגת הקונגרס.

חופש וחלוקה של הודו

גנדי הציע למפלגת הקונגרס לדחות את הצעותיה של משימת הקבינט הבריטית בשנת 1946, מכיוון שהיה סקפטי שהקבוצה שהוקמה על ידי הצעות המדינה, בהן התכנס הרוב המוסלמי, הייתה חלוצה של חלוקה. עם זאת, זו הייתה אחת התקופות הנדירות בהן מפלגת הקונגרס חרגה מהצעתו של גנדי, מכיוון שנרו ופאטל ידעו שהממשלה תעבור את המוסלמים ההודים אם לא יאשרו את התוכנית. יותר מ -1946 בני אדם מתו במעשים אלימים בין השנים 1948 - 5.000. גנדי התנגד בתוקף לכל תוכנית שתחלק את הודו לשתי מדינות נפרדות. הרוב המכריע של המוסלמים שחיו בהודו עם הינדים וסיקים היו בעד פרידה. מנהיג הליגה המוסלמית, מוחמד עלי סינא, זכה לתמיכה רבה בפונג'אב, סינד, מחוז צפון-מערב הגבול ומזרח בנגל. תוכנית החלוקה התקבלה על ידי מנהיגי הקונגרס כדרך היחידה למנוע מלחמה הודית-מוסלמית רחבת היקף. מנהיגי הקונגרס ידעו שגנדי, שזכה לתמיכה רבה במפלגה ובהודו, לא יכול היה להמשיך בלי אישורו, וגנדי דחה לחלוטין את תוכנית החלוקה. עמיתיו הקרובים של גנדי הסכימו כי החלוקה היא היציאה הטובה ביותר, וסרדר פאטל העניק את הסכמתו של גנדי, כפי שהוא לא רצה, כתוצאה ממאמציו לשכנע את גנדי כי זו הדרך היחידה למנוע מלחמת אזרחים.

הוא קיים פגישות אינטנסיביות עם מנהיגי הקהילה המוסלמית וההינדית במטרה להרגיע את הסביבה בצפון הודו ובנגל. למרות מלחמת הודו-פקיסטן בשנת 1947, הוא לא חש בנוח עם החלטת הממשלה שלא למסור את 550 מיליון הרופי שקבעה מועצת האוגדה. מנהיגים כמו סרדר פאטל חששו כי פקיסטן תשתמש בכסף הזה כדי להמשיך במלחמה בהודו. גנדי התרגז מאוד גם כאשר כל המוסלמים התבקשו להישלח לפקיסטן בכוח, ומנהיגים מוסלמים והינדים לא הסכימו זה עם זה. הוא החל את מותו האחרון בצום בדלהי כדי לעצור את כל האלימות הבין-קהילתית ולשלם 550 מיליון רופי לפקיסטן. גנדי חשש כי אווירת חוסר היציבות וחוסר הביטחון בפקיסטן תגביר את הכעס כלפי הודו והאלימות תעבור מעבר לגבול. הוא גם חשש שהאיבה בין ההינדים למוסלמים תהפוך למלחמת אזרחים פתוחה. כתוצאה משיחות אמוציונאליות ארוכות עם עמיתים לכל החיים, גנדי לא עזב את הצום וביטל את החלטות הממשלה ושילם אותן לפקיסטן. מנהיגי הקהילה ההינדית, המוסלמית והסיקית, כולל רשטרייה סוווימסווק סאנגה והינדו מחסאבהה, שכנעו את גנדי כי הם יקראו לשלום באמצעות דחיית אלימות. אז גנדי סיים את הצום בשתיית מיץ תפוזים.

התנקשות

ב- 30 בינואר 1948 נורה ונפטר בעת שצעד בגן של Birla Bhavan (בית Birla) בניו דלהי. המתנקש נטוראם גודסי היה רדיקלי הינדי והיה קשור להינדו הקיצוני מחסאבה, שהתעקש לשלם לפקיסטן שהגן על גנדי כמחליש את הודו. [20] גודס וסטאוג'ה שלו Narayan Apte נשפטו מאוחר יותר ונמצאו אשמים בבית המשפט בו שוחררו. הם הוצאו להורג ב -15 בנובמבר 1949. ניתן לתרגם את האנדרטה של ​​גנדי בניו דלהי בשם "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), סופר ו"אוהי אלוהים "מעל ראג 'Ghat. אף על פי שדיוקם שנוי במחלוקת, נטען כי הם המילים האחרונות שלהם לאחר שנורה בגנדי. ג'ווהארלל נהרו אמר בנאומו למדינה ברדיו:

"חברים, חברים, האור עזב אותנו ויש רק חושך בכל מקום, ואני עדיין לא יודע מה לומר או איך להגיד לך. המנהיג היקר שלנו, באפו, אבי המדינה כבר לא שם. אולי אסור לי להגיד את זה, אבל בכל זאת, כפי שראינו כל כך הרבה שנים, לא נוכל עוד לראות את זה, להפעיל אותו כדי לקבל עצות או לעודד, וזו מכה איומה לא רק בשבילי, אלא גם למיליונים ומיליונים במדינה הזו.

האפר של גנדי הונח במכולות ונשלח לאזכרות באזורים שונים בהודו. רבים נשפכו לסאנגאם באללהאבאד ב- 12 בפברואר 1948, אך חלקם נשלחו בסתר למקום אחר. ב -1997 שפך טושאר גנדי את האפר במכולה בכספת בנקאית שיכול היה לקבל בצו בית משפט בסאנגאם באללהאבאד. ב -30 בינואר 2008, משפחתו נשפכה למים בג'ירגאום צ'אפוטי באפר במכל אחר ששלח איש עסקים מדובאי למוזיאון מומבאי. כלי שיט אחר הגיע לארמון אגא חאן בפונה (שם נעצר בין 1942 ל -1944) ואחר הגיע למקדש אגם הראיות יוניון בלוס אנג'לס. משפחתו מודעת לכך שאפר זה שנמצא במקדשים ובאנדרטאות יכול לשמש למטרות פוליטיות. והם לא רצו לחזור כי הם ידעו שהם לא יכולים לקחת אותם בלי להרוס את האנדרטאות.

עקרונות מהטמה גנדי

דיוק
גנדי הקדיש את חייו למציאת אמת או ל"סטיה ". הוא ניסה להשיג מטרה זו על ידי למידת טעויות משלו וביצוע ניסויים בעצמו. את האוטוביוגרפיה שלו הוא קרא לסיפור חוויותי עם האמת.

גנדי הצהיר כי המאבק החשוב ביותר הוא להתגבר על השדים שלהם, הפחדים וחוסר הביטחון שלהם. גנדי סיכם לראשונה את אמונותיו באומרו "אלוהים הוא אמת". מאוחר יותר, הוא שינה את הביטוי הזה ל"אמת הוא אלוהים ". במילים אחרות, בפילוסופיה של גנדי, Satya (אמת) הוא "אלוהים".

התנגדות פסיבית
מהטמה גנדי אינו מוצא את עקרון ההתנגדות הפסיבית, אך הוא המתרגל הראשון בזירה הפוליטית בקנה מידה עצום. מושגי ההתנגדות הפסיבית (אהימסה) או אי ההתנגדות מתוארכים לתקופות קדומות בתולדות המחשבה הדתית בהודו. בספרו האוטוביוגרפי סיפור חוויתי עם האמת, גנדי מסביר את הפילוסופיה ואת השקפת חייו באופן הבא:

"כשאני נואש, אני זוכר שהאמת והאהבה תמיד צברו לאורך ההיסטוריה. טירנה ורוצחים היו, אפילו חשבו שהם בלתי מנוצחים במשך זמן מה, אבל בסופו של דבר הם תמיד מפסידים, חושבים תמיד. "

"מה יהרוס בטירוף את הגורם לטוטליטריות או תחת שינוי החופש והדמוקרטיה למתים, יתומים וחסרי בית?"

"עקרון העין בעין מסנוור את כל העולם."

"יש הרבה מקרים שאסתכן במותם, אבל אין מקרים שאני אהרוג עבורם."

תוך שימוש בעקרונות אלה, גנדי עבר לגבול הקיצוני של ההיגיון וחלם על עולם בו אפילו ממשלות, משטרה וצבא היו נגד אלימות. הציטוטים שלהלן הם מתוך הספר "לפציפיסטים".

קרב פשוט מוביל מלומד לדיקטטורה טהורה. מדע אי-האלימות מגיע רק לדמוקרטיה טהורה ... הכוח מאהבה הוא אלפי פעמים יעיל וקבוע יותר מהפחד מעונש. זו דמוקרטיה שמבוססת על ... חברה המאורגנת ומתפקדת על רקע אנטי-אלימות היא האנרכיה הטהורה ביותר….

הגעתי למסקנה שגם במדינה לא אלימה יש צורך בכוח משטרתי ... המשטרה תיבחר מבין אלה המאמינים באי אלימות. אנשים יעזרו לכולם באופן אינסטינקטיבי והם יוכלו להתמודד בקלות עם הבלבול ההולך ופוחת כתוצאה מעבודה משותפת. חילוקי דעות חמורים ושביתות בין עבודה להון יהיו פחות במצב לא אלים מכיוון שההשפעה של מרבית אי-האלימות תבטיח את יישום העקרונות הבסיסיים בחברה. באופן דומה, לא יהיו סתירות בין קהילות ...

צבא נגד אלימות אינו מתנהג כמו אנשים חמושים בעת מלחמה או שלום. משימתם היא להפגיש חברות שנלחמות זו בזו, לעשות תעמולה לשלום, לנקוט בפעולות שיאפשרו להם ליצור קשר עם כל אחד במקומם ובאסוציאציה שלהם. צבא כזה צריך להיות מוכן להתמודד עם מצבי חירום, ולמות כדי לעצור את שיטפון הכנופיות האלימות. ... ניתן לארגן חטיבות סטיגרהא (כוחה של צדקנות) בכל כפר ובכל שכונה. ישנן שתי דרכים לאלימות [אם יש מתקפה חיצונית על הקהילה הלא אלימה]. מתן שליטה אך לא משתף פעולה עם התוקף ... מעדיף מוות ולא להשתחוות. הדרך השנייה היא ההתנגדות הפסיבית של אנשים שהוכשרו בשיטה הלא אלימה .... הדימוי הלא צפוי שנוצר על ידי גברים ונשים המעדיפים למות במקום לציית לרצונו של התוקפן, ירכך גם את התוקפן וגם את חייליו ... אפילו לא ניתן לגנות את הפצצה שלו לעבדות ... אם זה יקרה לרמת אי-האלימות במדינה זו, היא באופן טבעי תעלה כל כך עד שתכבד אותה באופן אוניברסלי.

בהתאם לדעות אלה, כשמדובר בכיבוש האיים הבריטיים על ידי גרמניה הנאצית בשנת 1940, גנדי העניק לעם הבריטי את העצות הבאות (התנגדות פאסיבית במלחמה ושלום):

"הייתי רוצה שתשאיר את הנשק שיש לך כי הם לא מספיקים להציל אותך או אנושיות. הזמינו את הר היטלר וסניור מוסוליני לקבל את כל מה שהם רוצים מהמדינות שאתם נחשבים כנוכחות משלכם…. אם רבותי אלה רוצים להיכנס לבתים שלכם, עליכם לעזוב את בתיהם. אם הם לא נותנים לך ללכת בחופשיות, תנו לגברים, נשים וילדים להרוג אותך, אך יסרבו לתת להם את המסירות שלך. "

בראיון שלאחר המלחמה הוא הביע השקפה קיצונית עוד יותר בשנת 1946:

"יהודים נאלצו להציג את עצמם בפני סכין הקצב. הם היו צריכים לזרוק את עצמם מהמצוקים לים. "

עם זאת, גנדי ידע שרמה זו של אי אלימות דורשת אמונה ואומץ מדהימים, ולא לכולם היה את זה. אז הוא גם יעץ שלא כולם צריכים להישאר נגד אלימות, במיוחד אם זה משמש ככיסוי נגד פחדנות:

גנדי הזהיר את מי שחושש להתחמש ולהתנגד לא להשתתף בתנועת הסטיגרהא. 'אני מאמין,' הוא אמר, 'הייתי ממליץ על אלימות אם הייתי צריך לבחור בין פחדנות לאלימות.

"הבאתי את האזהרה הבאה בכל פגישה. מי שמאמין שהם רכשו אינסוף יותר כוח מהכוח שידעו להשתמש בו לפני ההתנגדות הפסיבית שלו, לא צריך להיות עם שום קשר להתנגדות פאסיבית ולקחת מחדש את הנשק שהשאירו. לעולם לא נוכל לומר כי חודאי ח'ידמגר ("עבדי אללה") האמיץ שפעם הפך לפחדני תחת השפעתו של בדסה חאן. האומץ שלהם לא נובע רק מכיוון שהם צלפים טובים, אלא גם בגלל שהם מסתכנים במוות ופותחים את שדיהם מפני כדורים נכנסים. "

צִמחוֹנוּת

גנדי ניסה לאכול בשר כילד קטן. הסיבה לכך היא גם סקרנותו וגם חברו הקרוב שיח 'מטאב ששכנע אותו. בהודו, נצחנות הייתה אחד העקרונות העיקריים של אמונות הינדו וקאינו, ומשפחת גנדי, כמו רוב ההינדים וקאינו, לא יכלה להיות בגוג'ראט, האזור בו נולד. לפני שנסע ללונדון ללמוד, אמו פוטליבאיי ודודו בחרג'י נשבעו שהוא יימנע מאכילת בשר, שתיית אלכוהול וזנות. בעקבות דבריו הוא צבר לא רק סוג של תזונה, אלא גם בסיס לפילוסופיה שלו לאורך חייו. גנדי הפך לקשיח כשהגיע לגיל ההתבגרות. בנוסף לספר הבסיס המוסרי לצמחונות, הוא גם כתב מאמרים רבים בנושא זה. חלקם פורסמו ב"צמחוני ", התקשורת של איגוד Etyemezler בלונדון. [31] בהשראת אינטלקטואלים רבים, גנדי היה נשיא התאחדות אטיימלר בלונדון. הוא גם התיידד עם ג'וסיה אולדפילד.

מוהנדאס הצעיר, שקרא והעריץ את יצירותיו של הנרי סטפנס סולט, דיבר איתו והתכתב עם אדם זה שעמד בקמפיין למען יעילותו. גנדי בילה הרבה זמן בלונדון ובהמשך לתמוך בחוסר יכולת. תזונה לא יעילה לגנדי לא רק ענתה על דרישות גוף האדם, אלא גם שימשה מטרה כלכלית. בשר עדיין יקר יותר מדגני בוקר, ירקות ופירות. מכיוון שרבים מההודים באותה תקופה היו בעלי הכנסה נמוכה מאוד, חוסר יעילות היה לא רק תרגול רוחני, זה היה גם מעשי. הוא נמנע מאכילת בשר במשך זמן רב והשתמש בצום כשיטה להפגנה פוליטית. הוא סירב לאכול עד שהוא נפטר או שהתקבלו רצונותיו. באוטוביוגרפיה שלו הוא כותב כי חוסר היעילות הוא ראשית ההתקשרות העמוקה שלו לברהמאצ'ריה. הוא קובע שהוא ייכשל בברהמהאקריה מבלי לשלוט בתאבונו במלואו.

באפו החל לאכול רק פרי לאחר זמן מה, אך בעצת רופאיו החל לשתות חלב עיזים. הוא מעולם לא השתמש במוצרי חלב מחלב פרה. הסיבה לכך היא הן השקפותיו הפילוסופיות והן הבטחה שהעניק לאמו, שנגעל מפוקואה, שזו שיטה להשיג יותר חלב מפרות.

ברמכריה

כשגנדי היה בן 16, אביו חלה מאוד. מכיוון שהוא אהב מאוד את משפחתו, הוא עמד בראש אביו במהלך מחלתו. עם זאת, לילה אחד דודו של גנדי הוחלף על ידי גנדי למשך זמן קצר. לאחר שעבר בחדר השינה, הוא היה עם אשתו ולא הצליח לעמוד בפני רצונות הגוף. זמן קצר לאחר מכן דיווחה משרתת כי אביה בדיוק נפטר. גנדי היה אשם עמוק ומעולם לא יכול היה לסלוח לעצמו. הוא מתייחס לאירוע זה כ"בושה כפולה ". לאירוע זה הייתה השפעה כה רבה על גנדי, שכאשר הוא עדיין נשוי, הוא מוותר על המיניות בגיל 36 ובוחר בפרישות.

הפילוסופיה של ברהמקאריה, הדוגלת בטוהר רוחניות ומעשיים בלבד, משפיעה רבות על החלטה זו. מיניות וסגפנות הם חלק מרעיון זה. גנדי ראה בברהמזאריה את הבסיס העיקרי להתקרב לאלוהים ולהוכיח את עצמו. באוטוביוגרפיה שלו הוא מתאר את מאבקו בדחפים התאוותיים ובמשברי הקנאה שחש לאשתו קסטורבה, שאותה התחתן בגיל צעיר מאוד. הוא הרגיש שזאת חובתו האישית ללמוד לאהוב ולא לתאווה תוך התרחקות מיניות. עבור גנדי, פירושו של brahmaçarya היה "שליטה ברגשות במחשבה, במילה ובמעשה".

פַּשְׁטוּת

גנדי האמין מכל הלב שאדם המשרת את החברה צריך לחיות חיים פשוטים. פשטות זו תביא את אותו אדם לברהמקאריה. הוא התחיל בפשטות בכך שהשאיר את אורח חייו בסגנון מערבי בדרום אפריקה. הוא כינה זאת "להפחית את עצמו לאפס", ובחר באורח חיים פשוט, קיצץ בהוצאות מיותרות ואף שטף את בגדיו שלו. פעם אחת דחה את המתנות שניתנו לו בגלל שירותו לקהילה.

גנדי בילה יום אחד בלי לדבר כל שבוע. הוא האמין שההימנעות מלדבר מעניקה לו שקט נפשי. עקרונות הינדים מעשיים אלה הושפעו מהגוני (סנסקריט: שתיקה) ואתר העבודה (סנסקריט: שלווה). בימים כאלה הוא התקשר עם אחרים על ידי כתיבה על הנייר. שלוש שנים וחצי לאחר גיל 37, גנדי סירב לקרוא את העיתון מכיוון שהמצב הסוער של פרשיות העולם גרם לבלבול רב יותר מאשר התסיסה שלו עצמו.

לאחר שקרא את הניסויים האחרונים של ג'ון רוסקין ב- Unto This Last האחרון, הוא החליט לשנות את אורח חייו ולהקים קומונה בשם המושבה הפניקס.

לאחר שחזר להודו מדרום אפריקה, שם היו לו חיי משפט מצליחים, הוא הפסיק ללבוש סגנון מערבי, שאותו הזדהה עם עושר והצלחה. הוא החל להתלבש כפי שהאדם המסכן ביותר בהודו יכול היה לקבל, ודגל בשימוש בחאדינין באריגה ביתית. גנדי וחבריו החלו לארוג את בד הבגדים שלהם בחוט שאותו הסתובבו ועודדו אחרים לעשות זאת. למרות שהפועלים ההודים היו לרוב סרק בגלל אבטלה, הם קנו את בגדיהם מבגדי תעשייה בבעלות בריטניה. לדעתו של גנדי, אם ההודים יכינו בגדים משלהם, הבירה הבריטית בהודו תיפגע קשה. על סמך זה, הגלגל המסובב של האינדיאנים הונח על דגלו של הקונגרס הלאומי ההודי. כדי להראות את פשטות חייו, הוא לבש רק דוטי אחד למשך שארית חייו.

אֱמוּנָה

גנדי נולד הינדי, עסק בהינדואיזם כל חייו ולקח את מרבית עקרונותיו מההינדואיזם. כהינדו רגיל, הוא האמין שכל הדתות שוות והתנגד למאמצים להאמין בדתות אחרות. הוא היה מדען דתי סקרן מאוד וקרא ספרים רבים על כל הדתות הגדולות. הוא אמר את הדברים הבאים על הינדים:

"עד כמה שידוע לי, ההינדואיזם מספק את נשמתי לחלוטין וממלא את כל העצמי שלי. כאשר הספקות רצים אחריי, כאשר אכזבות מסתכלות על פניי ואפילו לא רואים קרן אור באופק, אני פונה לבהגאד גיטה ומוצא קטע שירגיע אותי ויתחיל לחייך מייד. אם חיי היו מלאים בטרגדיות והם לא הראו עלי השפעות גלויות וקבועות, אני חייב זאת למשנתו של בהגווד גיטה. "

גנדי בהגוואד כתב הערה בגוג'ראטי על גיטה. הטקסט בגוג'ראטי תורגם לאנגלית על ידי מהדב דסאי ונוספה הקדמה. הוא פורסם בשנת 1946 עם הקדמה מאת גנדי.

גנדי מאמין שאמת ואהבה עומדים בליבה של כל דת. הוא גם הטיל ספק בצביעות, בפרקטיקות רעות ובדוגמה בכל הדתות והוא רפורמטור חברתי בלתי נלאה. חלק מההערות שלו על דתות שונות הן כדלקמן:

"הסיבה לכך שלא יכולתי לראות בנצרות את הדת המושלמת או הגדולה ביותר הייתה מכיוון ששכנעתי בעבר שההינדואיזם הוא כזה. חסרונות ההינדואיזם היו די ברורים בעיניי. אם חסינות יכולה להיות חלק מההינדים, זה או חלק מסריח או מוצר. אינני מבין את הגירוש (סיבה לקיומם) של הוראות וכוונה רבים. מה המשמעות של אמירת הוודות הם דבר האל? אם זה נכתב בהשראת האל, מדוע התנ"ך והקוראן לא יהיו כאלה? כמו חברי הנוצרים, חברי המוסלמים ניסו להחזיר אותי לדתם. עבדאללה לא עודד אותי כל הזמן ללמוד את האיסלאם, ותמיד אמר לו כמה הוא יפה. "

"כשאנחנו מאבדים את היסוד המוסרי, אנו מתרחקים מלהיות דתיים. אין כמו דת מעל המוסר. האדם לא יכול למשל לטעון שהוא שקרן, אכזר, לא יכול לשלוט בנפשו ושהאלוהים אתו. "
"החדית 'של מוחמד הם אוצר של חוכמה לא רק למוסלמים אלא לכל האנושות."
כשנשאל אם הוא הינדי בהמשך חייו, השיב:

"אני כן. אני גם נוצרי, מוסלמי, בודהיסטי ויהודי. "
גנדי ורבינדרנת טאגור ניהלו דיונים ארוכי שנים רבות, אם כי יש להם כבוד גדול זה לזה. דיונים אלה ממחישים את ההבדלים הפילוסופיים של שני ההודים המפורסמים ביותר בתקופתם. רעידת אדמה בבהאר ב- 15 בינואר 1934 גרמה לאובדן חיים ופגיעה עצומה. גנדי הצהיר כי הדבר נבע מחטאיהם של ההינדים הקסטה העליונה, שלא קיבלו את החסינות במקדשיהם. טאגור התנגד נחרצות להשקפתו של גנדי וטען כי למרות שפרקטת החסינות הייתה דוחה, רק גורמים טבעיים יכולים לגרום לרעידות אדמה ולא לסיבות מוסריות.

חפצים

גנדי היה סופר פרודוקטיבי. בהיותו בדרום אפריקה שנים רבות, הריג'אן בגוג'ראטי, הינדי ואנגלית; לאחר שחזר להודו בחוות דעת הודית, ערך עיתונים ומגזינים רבים כמו העיתון האנגלי "הודו הצעירה" שפירסם והמגזין החודשי גוג'ראטי נבג'יוואן. בהמשך פורסם גם נבג'יוואן בשפה הינדית. בנוסף, הוא כתב מכתבים לאנשים ועיתונים כמעט כל יום.

סיפורו של גנדי על סטיגרהא בדרום אפריקה (סטיגרהא בדרום אפריקה), עלון פוליטי על מאבקה בדרום אפריקה, כולל האוטוביוגרפיה שלה עם סיפור חווייתי בדייקנות, ובאופן אחרון מאת ג'ון רוסקין הוא כתב יצירות רבות, כמו פרשנותו בשפה של גוג'ראטי. ניסוי אחרון זה נחשב כניסוי בכלכלה. הוא גם כתב רבות בנושאים כמו חוסר יעילות, תזונה ובריאות, דת ורפורמות חברתיות. גנדי כתב בדרך כלל בגוג'ראטי אך גם תיקן את התרגומים ההינדית והאנגלית לספריו.

עבודותיו של גנדי התפרסמו על ידי ממשלת הודו בשנת 1960 תחת השם העבודות הנאספות של מהטמה גנדי (כל העבודות של מהטמה גנדי). המאמרים מורכבים מ- 50.000 עמודים, שנאספו בכמאה כרכים. בשנת 2000 התגלעה מחלוקת כאשר המהדורה המתוקנת של כל העבודות האשימה את גנדי בעוקביו כי ביצע שינויים למטרותיהם הפוליטיות.

מוֹרֶשֶׁת

יום הולדתו של גנדי, 2 באוקטובר, הוא חג לאומי שנחגג בהודו כגנדי ג'אנטי. ב- 15 ביוני 2007 הוכרז כי "האסיפה הכללית של האו"ם" קיבלה פה אחד את ה -2 באוקטובר כ"עולם אין יום לאלימות ".

המילה מהטמה, שלעתים קרובות מאמינים שהיא שמו הפרטי של גנדי במערב, באה מהמילים Sans בסנסקריט אוה, והמילה הזורקת פירושה רוח.

מקורות רבים, כמו דוטה ורבינדרנת טאגור של רובינסון: ספר אנתולוגיה, מציינים כי כותרות מהטמה יוחסו לראשונה לגנדי על ידי רבינדרנת טאגור. במקורות אחרים נאמר כי תואר זה ניתן על ידי Nautamlal Bhagavanji Mehta ב- 21 בינואר 1915. באוטוביוגרפיה שלו מגלה גנדי שמעולם לא חשב שהוא ראוי לכבוד זה. על פי מנפטרה, התואר של מהטמה ניתן לצורך הקדשתו הקפדנית של גנדי לצדק וצדק.

מגזין "טיים" הגדיר את גנדי איש השנה בשנת 1930. מגזין זמן דלאי לאמה, לך וואלה, דר. הוא כינה את מרטין לותר קינג, ג'וניור, סזאר צ'אבס, אונג סן סו קי, בניניו אקווינו, ג'וניור, דזמונד טוטו ונלסון מנדלה כילדי גנדי והצהיר כי הם היורשים הרוחניים בגין אי אלימות. ממשלת הודו מציגה מדי שנה את פרס מהטמה גנדי לשל הנבחרים לקהילה, מנהיגי העולם והאזרחים. מנהיג דרום אפריקה, הנאבק למיגור האפליה הגזעית, נלסון מנדלה הוא אחד הלא-אינדיאנים הידועים של הפרס.

בשנת 1996 השיקה ממשלת הודו את סדרת המהטמה גנדי ב 5, 10, 20, 50, 100, 500 ו 1000 שטרות רופי. כיום יש את דיוקנו של מהטמה גנדי על כל המטבעות המסתובבים בהודו. בשנת 1969 הוציאה הממלכה המאוחדת סדרה של בולי דואר לזכר מאה שנה להולדתו של מהטמה גנדי.

יש הרבה פסלים של גנדי בבריטניה. הבולט שבהם הוא הפסל בכיכר טוויסטוק, לונדון, סמוך לאוניברסיטת קולג 'בלונדון, שם למד משפטים. 30 בינואר נחגג בבריטניה כ"יום הזיכרון הלאומי של גנדי ". מרטין לותר קינג, ג'וניור בפארק יוניון סקוור בניו יורק, ארה"ב, באטלנטה, אטלנטה. באתר ההיסטורי הלאומי ישנם פסלי גנדי בשדרת מסצ'וסטס ליד שגרירות הודו בוושינגטון הבירה. פסל זיכרון נמצא בפיטרמריצבורג בדרום אפריקה (שם הושלך מהעמדה הראשונה ברכבת בשנת 1893). מאדאם טוסו מחוללת עבודות שעווה במוזיאונים שלו בלונדון, ניו יורק וערים אחרות.

גנדי לא קיבל את פרס נובל לשלום, למרות שהיה מועמד חמש פעמים בין 1937 ל -1948. [58] כעבור שנים, ועדת נובל דיווחה לציבור על העצב העמוק בכך שלא הצליחה להעניק פרס זה וקיבלה כי היו פרס דעות לאומניות קיצוניות בפרס. מהטמה גנדי יקבל את הפרס בשנת 1948, אך הוא לא הצליח להשיג אותו כתוצאה מהתנקשותו. ינחי היה גם גורם חשוב במלחמה בין הודו לפקיסטן שנוצרה באותה שנה. פרס השלום בשנת מותו של גנדי בשנת 1948 לא ניתן בתואנה כי "אין מועמד בר-קיימא", וכאשר הוענק הדלאי לאמה בשנת 1989, הצהיר יו"ר הוועדה כי "הדבר נבע בחלקו מכבוד למהטמה גנדי."

Birla Bhavan (או בית Birla), אותו חוסל גנדי ב- 30 בינואר 1948 בניו דלהי, נלקחה על ידי הממשלה ההודית בשנת 1971 ונפתחה לקהל ב -1973 כגנדי סמריטי או גנדי זיכרון. החדר בו שהה מהטמה גנדי בארבעת החודשים האחרונים לחייו והמקום בו נורה בעת שהלך בלילה נמצא תחת הגנה.

כעת נמצא עמוד חללי במקום בו נרצח מוהנדאס גנדי.

בכל שנה ב -30 בינואר, כשמתמה גנדי נפטר, הוא נחגג כל שנה כ"יום האלימות והשלום "בבתי הספר של מדינות רבות. זה נחגג לראשונה בספרד בשנת 1964. במדינות המשתמשות בלוח השנה הבית ספרי של חצי הכדור הדרומי, יום זה נחגג ב -30 במרץ או לאחרונה.

אידיאלי וביקורת

השקפתו המחמירה של גנדי כלפי אהימסה כוללת פציפיזם, ולכן הוא נתון בביקורות שונות מכל אגף הקשת הפוליטית.

מושג החלוקה

באופן עקרוני, גנדי היה נגד החלוקה הפוליטית כאשר התנגשה עם השקפת האחדות הדתית. הוא כתב בהאריג'ן ב- 6 באוקטובר 1946 על חלוקת הודו והקמת פקיסטן:

אני לא מהסס לומר שהרצון של פקיסטן להיווצר, כי איחוד המוסלמים מוציא על ידי האיסלאם הוא לא אסלאמי ואפילו חוטא. זה מבוסס על אחדות האיסלאם ואחוות האנושות, לא כדי לשבור את אחדות המשפחה האנושית. לכן, מי שמנסה ככל הנראה לחלק את הודו לשתי קבוצות לוחמות הם אויבי הודו וגם האיסלאם. הם יכולים לקרוע אותי לגזרים, אך הם לא יכולים לצפות ממני להסכים לדעה שלדעתי אינה נכונה. למרות שיחות מטורפות, אסור לנו לוותר על הרצון שלנו לנסות להפוך את כל המוסלמים לחברים ועלינו לשמור עליהם כאסירי אהבתנו.

עם זאת, בהתכתבויות הארוכות של הומר ג'ק גנדי עם סינאנה בפקיסטן, הוא מציין: "למרות שגנדי הוא באופן אישי נגד חלוקת הודו, זה בעיקר לשתף פעולה תחת ממשלה זמנית שתוקם בשיתוף עם קונגרס המוסלמים ואיחוד המוסלמים. ואז הוא הציע הסכם להחלטת נושא החלוקה בהצבעה עממית באזורים שהם בעיקר מוסלמים. "

גנדי נמתח ביקורת מצד הינדואים ומוסלמים כאחד בגלל השקפה כפולה זו על חלוקת הודו. מוחמד עלי סינא ופקיסטנים בני זמנו האשימו את גנדי בחתירה תחת זכויות פוליטיות מוסלמיות. ויניאק דמודאר סווקראר ובני בריתו האשימו את גנדי בסגירת עיני הברוטאליות של המוסלמים נגד ההינדים ומאפשרים את יצירת פקיסטן מבחינה פוליטית. זה הפך לסוגיה בעלת אופי פוליטי: כמה כמו ההיסטוריון הפקיסטני-אמריקני עיישה ג'לאל טוענים כי חוסר נכונותם של גנדי והקונגרס לחלוק את השלטון עם הליגה המוסלמית האיצו את הפילוג; אחרים, כמו הפוליטיקאי ההינדי הלאומי פראווין טוגדיה, אומרים כי הודו הייתה חלוקה כתוצאה מהחולשה הקיצונית שהוביל גאנדי.

גנדי גם הביע את מורת רוחו מהחלוקה בשנת 1930 כשכתב על חלוקת פלסטין ועל הקמת מדינת ישראל. ב- 26 באוקטובר 1938 הוא כתב בהאריגאן:

אני מקבל מכתבים שונים המבקשים ממני למסור את השקפותי בנושא היהודי-ערבי בפלסטין ועל אילו יהודים חיים בגרמניה. אני מהסס לדווח על דעותיי בשאלה קשה מאוד זו. אני מזדהה עם כל היהודים, הכרתי אותם מקרוב בדרום אפריקה. חלקם היו חברים שלי כל החיים. בזכות החברים האלה נודע לי שהיהודים נרדפים זה שנים. הם היו בלתי ניתנים לערעור של הנצרות, אך אהדתי אינה מסנוורת את עיניי למרות דרישות הצדק. זעקה לאומית ליהודים לא מאוד מושכת אותי. הרשות לכך ביקשה במקרא, והיהודים שחזרו לארץ ישראל ביקשו זאת. מדוע הם לא יכלו לקבל את המדינות בהן נולדו והרוויחו את חייהן כמולדת משלהם כמו אנשים אחרים בעולם? כשם שבריטניה שייכת לבריטים וצרפת לצרפת, כך פלסטין שייכת לערבים. זה לא נכון וגם לא אנושי לנסות לכפות על הערבים את רצון היהודים. לא ניתן להסביר את המתרחש בפלסטין בשום חוקים מוסריים.

סירוב להתנגדות אלימה

גנדי גם הפך למטרה בזירה הפוליטית מכיוון שהוא מתח ביקורת על עובדים בזכות קבלת עצמאות בשיטות אלימות. בהגאת סינג, סוחבד, אודהם סינג וסירובם של רג'גורו למחות על תליה היו הגורם להאשמתם על ידי חלקם.

באשר לביקורות אלה, גנדי אמר: "פעם היו אנשים שהקשיבו לי שהם מראים כיצד להילחם ללא חמושים עם הבריטים כשאין להם נשק, אבל היום אומרים לי שהאנטי אלימות שלי [נגד ההתקוממויות ההינדו-מוסלמיות] אינה הפיתרון ולכן יש לחמש אנשים להגנה עצמית."

הוא השתמש בטיעון הזה בכמה מאמרים נוספים. במאמרו "ציונות ואנטישמיות" (ציונות ואנטישמיות) הוא מפרש תחילה את רדיפות היהודים בגרמניה הנאצית בהקשר של סטיגרהא. היא מציעה התנגדות פאסיבית כשיטה להתנגד לרדיפות בהן מתמודדים היהודים בגרמניה,

אם הייתי יהודי, ואם הייתי נולד בגרמניה ומרוויח את חיי שם, הייתי רואה בגרמניה את המולדת שלי, לפחות כמו הגרמנית הלבנה הגבוהה, והייתי אומרת לו שיורה בי או יזרוק אותי לצינוק; הייתי מסרב להיות מגורש או מפלה. בכך לא הייתי מצפה שחברי היהודים ישתתפו בהתנגדות אזרחית זו מכיוון שהייתי סומך כי מי שנשאר בסופו של דבר ילך אחרי הדוגמה שלי. אם יהודי או כל היהודים יקבלו את הפיתרון המוצע כאן, הם לא יחמירו מכפי שהם עכשיו. והסבל מרצון יעניק להם שמחה עם התנגדות להתנגדות.האלימות של היטלר נגד מעשים אלה יכולה להיות טבח כללי ביהודים. אך אם המוח היהודי מכין את עצמו לסבל מרצון, אפילו חלום הטבח הזה יכול להפוך ליום של הכרת תודה ושמחה כי יהוה יציל את הגזע מידי רודן. אין שום דבר מפחיד במוות למי שחושש מאלוהים.

גנדי נמתח ביקורת רבה על ההצהרות הללו. במאמרו "שאלות על היהודים" הוא ענה: "חברים שלחו לי שני קטעים שמבקרים את בקשתי ליהודים. בשתי הביקורות נאמר על היהודים שאני לא מציע שום דבר חדש בכך שאני מציע התנגדות פאסיבית לטעויות שנעשו נגדם… .. זה ויתור על אלימות מהלב שהגנתי וזה נוהג יעיל הנובע מהוויתור הגדול הזה. הוא הגיב לביקורת במאמריו "תגובה לידידים יהודיים" ו"יהודים ופלסטין ":" ויתור על אלימות מליבי וזה נוהג יעיל הנובע מהוויתור הגדול הזה. "

דעותיו של גנדי כלפי יהודים מול השואה היהודית גרמו לביקורות מצד פרשנים רבים. ב- 24 בפברואר 1939 פרסם גנדי מכתב פתוח מאוד קשה, בניגוד לציונות. בובר הצהיר כי לא היה נוח להשוות את ההתנהגות הבריטית כלפי אזרחים הודים ואת הנאצים שעשו נגד היהודים; ואף הצהיר שגנדי תמך פעם בשימוש בכוח כשההודים היו קורבנות רדיפות.

גנדי פרש את רדיפת היהודים מהנאצים בשנות השלושים במונחים של סטיגרהא. במאמרו בנובמבר 1930 הציע התנגדות פאסיבית כפתרון לרדיפה זו:

רדיפת היהודים על ידי הגרמנים נראית חסרת תקדים בהיסטוריה. העריצים של ימי קדם מעולם לא הגיעו לרמת השיגעון שאליה הגיע היום היטלר. היטלר ממשיך בטירוף זה בנחישות דתית. לכן, כל סוג של התנהגות לא אנושית הנדרשת על ידי דת הלאומיות העילית והלוחמנית שהוא מנסה להפיץ היא התנהגות אנושית שתתוגמל כעת ובהמשך. האשמה בנוער משוגע אך נועז בכנות קורסת על כל המירוץ באכזריות מדהימה. אם יש מלחמה שיכולה להיחשב כנלחמת בשם האנושות, המלחמה שתפתח לגרמניה כדי למנוע רדיפות גזע שלם תהיה מוצדקת לחלוטין. זה מעבר לאופק שלי לדון בהיבטים הטובים והרעים של מלחמה כזו. גם אם אין מלחמה לפשעים אלה נגד גרמניה ויהודים, לא ניתן לכרות ברית עם גרמניה. כיצד ניתן ליצור ברית עם אומה שאומרת שהיא נלחמת למען צדק ודמוקרטיה, אך היא האויב של שניהם? "

גלן סי אלטשולר מטיל ספק מוסרית בעצתו של גנדי לאפשר לכיבוש של הבריטים על ידי גרמניה הנאצית. גנדי אמר לבריטים, "אם הם רוצים לפלוש לבתים שלך, צא מהבתים שלך. "אם הם לא נותנים לך ללכת בחופשיות, תן לשחוט גברים, נשים וילדים שתקבל את ההתחייבות אליהם."

מאמרים דרום אפריקאים קדומים

כמה מאמרים שכתב גנדי בשנים הראשונות בדרום אפריקה היו נושא לדיון. כפי שהודפס מחדש באוסף "העבודות הנאספות של מהטמה גנדי", שפורסם על ידי כל יצירותיו, כתב גנדי על בית הכלא הדרום אפריקני בתקופתו בעיתון "חוות דעת הודו" בשנת 1908: "הרוב המכריע של האסירים הביתיים הם רק צעד אחד מעל בעלי החיים ולעתים קרובות בעייתי בינם לבין עצמם." הם נלחמים. " בנאומו, שפורסם שוב באותה אוסף, ב- 26 בספטמבר 1896, גנדי מדבר על "כאפיר גולמי, שיאסוף מספיק עדר בעלי חיים כדי לצוד טרף אחד, ולקנות רווח עם שאיפה אחת, ואז יבזבז את חייו בישנוניות וערומים." כיום למונח קופיר יש משמעות גנאי, אך יש לציין כי משמעותו של גנדי בזמן הייתה שונה מהיום. היו שהאשימו את גנדי בגזענות בגלל הערות כאלה.

סורנדרה בהאנה וגולאם וואהד, שני פרופסורים להיסטוריה בעלי יכולת רחבה בדרום אפריקה, דנים בדיונים אלה ב"עשיית רפורמטור פוליטי ": גנדי בדרום אפריקה, 1893-1914. (ניו דלהי: מנואהאר, 2005) (פיתוח רפורמטור פוליטי: גנדי בשנים 1893-1914 בדרום אפריקה). בפרק הראשון, "גנדי, אפריקאים ואינדיאנים במושבה נטאל" תחת "שלטון לבן", הם מתמקדים ביחסים בין קהילות אפריקאיות להודיות ובמדיניות הגורמת לאפליה גזעית ובכך מתחים בין קהילות אלה. על פי מסקנתם מיחסים אלה, "גנדי הצעיר הושפע מתפיסות האפליה הגזעית ששררו בשנות התשעים של המאה העשרים." הוא גם אמר כי חוויותיו של גנדי בכלא גרמו לו להיות רגיש יותר למצבם של אפריקאים, וכי גנדי התרכך מאוחר יותר; הם קובעים שכאשר הם מביעים את הדעות הקדומות שלהם כלפי אפריקאים, הם פחות קטגוריים ופתוחים יותר לראות מטרות משותפות. " "הם אומרים שהשקפותיהם השליליות בכלא ביוהנסבורג נועדו לאפריקאים שנידונו במשך תקופה ארוכה, ולא לאפריקאים."

נשיא דרום אפריקה לשעבר, נלסון מנדלה, היה חסיד של גנדי, למרות ניסיונות למנוע פתיחת פסל גנדי ביוהנסבורג בשנת 2003. בהאנה וואהד התייחסו לאירועים הקשורים לפתיחת הפסל בחלק המסקנה של יצירתו The Making of a Reformer Political: Gandhi בדרום אפריקה, 1893-1914. בקטע "מורשתו של גנדי לדרום אפריקה", גנדי נתן השראה לדורות רבים של פעילים דרום אפריקאים שניסו לסיים את הממשל הלבן. מורשת זו מחברת אותו לנלסון מנדלה כך שבמובן מסוים, מנדלה השלים את תחילתו של גנדי. " הם ממשיכים בהתייחסות לדיונים שהתקיימו במהלך פתיחת הפסל של גנדי. על שתי הפרספקטיבות השונות הללו על גנדי, בהאנה וואהד מסיקים: "מי שמנסה להשתמש בגנדי למטרותיהם הפוליטיות בדרום אפריקה שלאחר האפרטהייד, לא יכול להוסיף דבר לעניינם כאשר הוא לא יודע כמה עובדות על גנדי, והם פשוט אומרים שהוא גזעני. דרגות של אירועים. "

לאחרונה השתתף נלסון מנדלה בכנס בין התאריכים 100 בינואר ועד 29 בינואר 30 בניו דלהי, שעלה במקביל למלאת מאה שנה לכניסה של סטיגראן לדרום אפריקה. כמו כן, מנדלה גנדי הופיעה בבכורה בדרום אפריקה של הסרט "אבי" ביולי 2007 עם קליפ וידיאו. אניל קאפור, מפיק הסרט, דיבר על הקליפ הזה באופן הבא: "נלסון מנדלה שלח הודעה מיוחדת לקראת פתיחת הסרט. מנדלה דיברה לא רק על גנדי, אלא גם עליי. תודתי לי שיצרתי את הסרט הזה שמחמם את ליבי וגורם לי להרגיש צנוע. עם זאת הייתי צריך להודות להם שהם נתנו לי לצלם את הסרט הזה בדרום אפריקה ולעשות את הבכורה העולמית כאן. מנדלה תמכה בסרט מאוד. " נשיא דרום אפריקה תאבו מבקבי הצטרף לפתיחה זו עם שאר ממשלת דרום אפריקה.

ביקורות אחרות

מנהיג הקאסטות הדליטי, BR Ambedkar Gandhi, גינה את המונח Harijans, בו השתמש כאשר התייחס לחברת דלית. המשמעות של מונח זה היא "ילדי אלוהים"; וזה התפרש על ידי כמה כי דאליטים אינם מגיעים לבגרות חברתית וכי קסטה הודית מיוחסת משמעה גישה פטרנליסטית. אמבדקר ובני בריתו חשו גם שגנדי מערער את זכויותיו הפוליטיות של דלית. גנדי התעקש שלמרות שהוא נולד בקסטת וישיה, פעילי דלית כמו אמבדקר הצליחו לדבר בשם דליץ.

המדען ההודי קנורד מתח ביקורת על גנדי באלסט. הוא הטיל ספק באפקטיביות של תיאוריית ההתנגדות הפסיבית של גנדי וקבע כי היא יכולה לעשות רק כמה פשרות מצד הבריטים. אלסט טען גם כי עצמאות הודו התקבלה מכיוון שהבריטים חששו ממעשים אלימים, ולא מהתנגדות פאסיבית (גם עם הידלדלות המשאבים לאחר מלחמת העולם השנייה). לדברי אלסט, דוגמה לכך היא תמיכתה של הקהילה ההודית של סובפסט צ'רה בוסה בצבא הלאומי ההודי. לשבח הוא אומר: "הסיבה העיקרית לכך שגנדי התפרסם היא שהוא המנהיג היחיד מבין מנהיגי החירות בחברות קולוניאליות המייצר מדיניות ואסטרטגיות שמקורן בתרבות מקומית ולא במודלים מערביים (כמו לאומיות, סוציאליזם, אנרכיזם)."



סוהבט

היה הראשון להגיב

Yorumlar